罗志渊：我们为什么没有幸福感

吉尔-利波维茨的《空虚时代》一书提到，空虚时代的人们“剩下的只有自我和自我利益的追求”，这不是一个人的空虚，而是整个时代的流行病。联合早报也曾报道，这的确是一个全民集体焦虑时代。无论是最普通的人民群众，还是投机资产泡沫获取暴利的商人、抱有实业之心的企业家，乃至位高权重的官老爷，每个人似乎都在抱怨工作生活的苦累艰辛，生存环境的恶劣危险。网络上的抱怨早就已经失控，现实中每个人的牢骚亦是随处可见。如果说，没有幸福感是内心空虚的根源的话，那么，我们为什么会没有幸福感呢？

幸福是什么？也许这是每个人都曾问过自己的问题，但这个问题好像永远没有答案。我曾无数次问自己什么是幸福？而我不知道什么是幸福，最起码我还没有感到我想要的幸福。这让我想到了陀思妥耶夫斯基，他在快要死的时候就说了这么一句，“我有过幸福吗？我从来没有过我想要的幸福。”为了寻找幸福，我就围绕幸福谈谈自己的观点。

我们可以从《圣经》里了解到，人类本可以在伊甸园里自由幸福的生活，但因为诱惑，偷吃了智慧之树的果实而被上帝赶出伊甸园。而人类却因为吃了智慧的果实而具备了所谓的智慧，从开始思考的那一刻起就陷入了痛苦的困境，因为人想成为无所不能的上帝，于是就开始思考如何达到彼岸的问题，结果却是永恒无解，这就难怪上帝会看着我们发笑了。那么我们就只有认命了吗？也不然，因为人类虽然失去伊甸园（幸福的家园），但仍然有希望（精神家园），人的理性就是这样成长起来的。西方的很多哲人都坚信，只要方法得当，必定存在一条通向彼岸的路，而且他们认为这个“有效方法”就是“绝对真理”的存在，这也是唯一的神的真理。

首先，他们找了众神，为他们欢呼，但发现这些神也会嫉妒，经不起诱惑。后来，干脆就在众神中找到单独的一个神，一个全知全能的神。人人都叫他是“上帝”。因为上帝对他的子民都是公平的，善的就是善的，恶的就是恶的，如此泾渭分明。所以人相信了上帝的正义，公平，仁慈。但有一些忘恩负义的人，要杀死上帝，让理性成为他们的神。他们认为只有理性可以穷尽整个世界。

提到理性主义，顺便提一下笛卡儿这个人。昆德拉在《生命不能承受之轻》提到，笛卡尔认为人类是大自然的主人和所有者，同时他也绝对否认动物有灵魂。如真如此，动物与机器就没有什么区别了。加上自然科学的飞速发展，人们更是相信了笛卡儿的观点，从而更加的“自信”地认为：“如果给我一个支点，我可以把地球撬起来。”（阿基米德语）

但是，理性主义走到了现代，人们又开始发现，人类的理性让人在世界上拥有绝对的权威，成了世界的主人后，问题也渐渐呈现出来，长期的不与大自然和谐相处，已经面临一个又一个危机。所以，有些人又开始徘徊，不知道当初的选择是对还是错，也搞不懂当初的努力是要融合世界还是要分离世界。

其实，在理性的社会中，人的生活世界也只不过合成了社会职能而已。人约等于机器上的螺丝钉。而大多数人又经不起做机器的螺丝钉的寂寞，人们又开始反省，我们应该怎样走才能走向幸福的大道呢？然而，事实绝不是人们想象的那么简单，当初上帝能辨别真假，辨别善恶，到现在善恶的绝对界线都模糊了，在理性的殿堂里也无法辨别，人类好像走向了真空。这个世界只能让人一次又一次的失望。因此，人开始走向自己的内心去找自己的幸福家园。

此时，人类坚信的理性又一次站在了时间的边缘，人便开始相信人不仅需要理性，也需要非理性。“存在主义”开始进入人们的视野，昆德拉所理解的存在主义已经不是如萨特说的那样，“存在先于本质”。（而这就是存在主义跟理性主义质的区别，理性主义是本质先于存在。笔者注）昆德拉理解的存在应该是海德格尔所阐释的那样“in-der-welt-sein”（在世界中）。强调“存在即是人活在世界中”，由于绝对真理的存在与否，导致了存在有了确定与模糊之分。人类仍然没有走出困境，而是走向生存的两难之中。

我曾经写过一篇论文，论证狗都活得比我们幸福。确实是有根据的。人的生存方式是直线性的，而狗是循环性的。直线性让人类不知道归路，最后只能陷入死胡同。而狗的循环却是幸福的根源，是人类在伊甸园里的生存方式，而狗让我们回顾了天堂，因为狗一直都没有被逐出伊甸园。比如，人对狗的爱，就比人与人的爱要幸福得多。人总是想着要改变对方，结果谁都改变不了谁，谁也不理解谁。而狗跟人的爱是牧歌式的，是能勾起人在伊甸园里的回忆的，所以才会有幸福的感觉。哪天人类能找回心中的牧歌之时，那么也是过上幸福生活的时候了。但人类会跟狗一样的生活吗？这又是带给每个人思考的一个问题。

人要摆脱困境，走向幸福，只能用爱情去感化。但爱情，到了现在也只剩下骨头了，还有多少人是真正相信爱情的？这让我想起一句话：“人与人的区别其实比人跟动物的区别还要大。”所以，我真心希望，这个世界能多一点爱，少一点恨，让人们能幸福的活着！