德性培塑和社会道德建设

德性培塑和社会道德建设

[中图分类号] D648 [文献标识码] A [文章编号] 0529-1445(2021)11-0012-05

增强思想道德素质,推进公民道德建设,健全德治法治相结合的基层治理体系,提高社会文明程度,是党的十九届五中全会提出的实现社会主义现代化远景目标、建成文化强国的重要任务。习近平总书记高度重视加强社会道德建设、促进社会文明水平提高,多次强调要“加强道德修养,不断提高道德认识、陶冶道德情操、锤炼道德意志、提升道德境界”。新时代,我们要以政德建设为指引,以立德树人为关键,以公民道德建设为基石,充分汲取中华传统美德资源,真正使社会文明水准得到新提高。

以政德建设为指引

党的十九届五中全会指出,要“培养造就大批德才兼备的高素质人才”,各行各业的领导干部是人才队伍的重要组成部分,加强领导干部的德性培塑尤为重要。习近平总书记指出,为政之道,修身为本。干部的党性修养、道德水平,不会随着党龄工龄的增长而自然提高,也不会随着职务的升迁而自然提高,必须强化自我修炼、自我约束、自我改造。 “为政之道,修身为本”,源于儒家经典《礼记•大学》所讲的“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”,意思是说,治理国家、从事政务,要把自身的品格修养作为根本。

人文社会科学把“德”往往区分为“公德”与“私德”。这是将道德主体活动划界为公共领域和私人领域后,根据“德”的不同使用范围作出的概括。按照儒家文化所讲,不仅私人领域要修身——“不愧屋漏”,暗室不欺,慎独为要,而且公共领域如政治活动更应以高标准“严以修身”。通常来说,普通的个人行为和活动上出现品德问题,对社会的影响毕竟有限,但如果做了官,尤其是在更大范围从事政务活动中德行不端,即《孟子•离娄上》所言,“不仁而在高位,是播其恶于众也”,故“惟仁者宜在高位”。习近平总书记指出:“以德修身、以德立威、以德服众,是干部成长成才的重要因素。”此处讲的“以德修身”就应该比普通群众的标准更高。孔子强调“修己以安人”“修己以安百姓”,“德”甚至成了一种治理方式——“为政以德”。《礼记•中庸》认为:“知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。”所以,管理是先管好自己,官员的修身治己,是治国理政的起点。

我们共产党人是以自己的初心、自己的所作所为来进行“服务”,是“以德服人”,而面向强大敌人或少数对立者的“以力服人”乃是迫不得已的手段;本质上不是去靠什么管理技巧、靠权力来使他人“服”,而是靠真理和人格魅力、靠全心全意为民的作为、靠忠诚理想信仰的吸引力来赢得民心,甚或感化对手。“打铁还需自身硬”,形象地说明了优秀共产党人的政治感召力、人格吸引力。中国共产党区别于其他政党的显著特点之一,就是这种内在力量。

习近平总书记强调,人格是一个人精神修养的集中体现。要立志做大事,不要立志做大官,保持平和心态,看淡个人进退得失,故此,“为政之道,修身为本”意味着,共产党人尤其领导干部要在其位、谋其职,用好权;作为具有先进性的政党,更应该注重发挥非权力的作用,用真理和人格的感召力,用道德力量驾驭权力这把双刃剑,真正让权力为社会服务、为大众服务。

修身,乃一辈子的事情,并不因党龄工龄增长、职务升迁而自然提高,相反,面临的挑战和危险还可能增大,客观上增加了修身的难度,所以自我修炼、自我约束、自我改造应该随之强化而不是放松和减弱。习近平总书记指出:“如果抱着当官谋利的想法,那做的一切事情都不会对。为什么说当官是高危职业?就是说不仅主动以权谋私不行,而且要处处防备社会诱惑。诱惑太多了,处处是陷阱啊!”应从自我革命的高度看待“修身”乃“为政”之本。毛泽东同志认为,革命者应当于“改造整个社会”中“同时改造自己”,他把自觉地改造自己和改造世界并提。新时代,我们党强调以自我革命引领社会革命,彻底的“修身”实质就是一场永无休止的自我革命。

以立德树人为关键

我们党不仅在选人用人特别是选用干部上强调“以德为先”的标准,在人才培养的教育领域同样坚持立德树人的总目标和任务。党的十九届五中全会指出,要全面贯彻党的教育方针,坚持立德树人,加强师德师风建设,培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人。

立德树人反映了学校教育的本质、规律和方向。教育的目的自然是育人,但“人无德不立,育人的根本在于立德。这是人才培养的辩证法。办学就要尊重这个规律,否则就办不好学”。为此,学校教育要在加强品德修养上下功夫,教育引导学生培育和践行社会主义核心价值观,踏踏实实修好品德,成为有大爱大德大情怀的人。

立德树人是学校教育的中心环节。学科体系、教学体系、教材体系、管理体系要围绕这个目标来设计,教师要围绕这个目标来教,学生要围绕这个目标来学。把立德树人内化到学校建设和管理各领域、各方面、各环节,做到以树人为核心,以立德为根本。教育的管理部门和学校的管理机构,首先要端正办教育、建学校的旨向,防止用片面的市场化、产业化、商业化来指导办学育人。教育的产品是人,而不是物,无法用金钱和商品去衡量。方向走偏,性质出问题,单纯的“才”就是危害社会的“毒品”。除了思想政治等重点学科之外,其他很多学科和专业的融入和贯穿需要在专题性研究基础上进行有机整合,否则容易出现“两张皮”等现象。

把立德树人的成效作为检验学校一切工作的根本标准。“德”尽管排在我们党教育方针的第一位,但在实际工作中一定程度上存在着被虚化的危险。或者说,在学校各项工作的标准检验上,往往体现不出来。如,学校整体建设上,常常是办学规模、科研经费、学科体系等占主导;教师工作绩效上,看的是论文发表数量、刊物等级、课时数等成果。有一种观点,认为“德”无法有效衡量,久而久之,甚至可有可无。殊不知,这方面一旦出了事,就是大问题。一些学校甚或名校近年来在师德师风、学生品德方面暴露出来的“家丑”或恶性事件,都说明了这一点。立德树人从根本上解决的就是教育评价指挥棒问题。

健全立德树人落实机制。此“德”,既有个人品德,也有社会公德、热爱祖国和人民的大德。广义的德育,既是学生入学的第一课,也是学生离校前的最后一课,贯穿学生学习始终。从教育方针上说,德育与智育、体育、美育、劳动等紧密相关。如,美是纯洁道德、丰富精神的重要源泉,以美育人必不可少;劳动可以树德,应补上劳动教育的缺环。从课程建设上看,要实现全程育人、全方位育人,思想政治工作就要贯穿教育教学全过程,而思想政治课则是落实立德树人根本任务的关键课程;其他各门课程都要守好一段渠、种好责任田,使各类课程与思想政治课同向而行,形成协同效应。从师资建设上说,整个教师队伍都应当以德立身、以德立学、以德施教;与很多职业不同的是,选择当老师就选择了责任,就要尽到教书育人、立德树人的责任。

以公民道德建设为基石

2001年,党中央颁布《公民道德建设实施纲要》;2019年,根据新的形势和要求,中共中央、国务院印发了《新时代公民道德建设实施纲要》(以下简称《纲要》)。公民道德是关涉社会公共生活领域的道德要求,体现的是对社会公共生活秩序及其公正性的追求,社会的个体成员必须遵循。作为中国公民,在法律规定享有权利的同时,也需要承担一定义务,这其中就包含对公民道德的维护和遵循。

以法律维护公民道德底线。现实生活中不乏有人把依法治国与以德治国截然对立起来,认为“我不违法,社会就不能拿我怎么样”,而个别法律案件的判决似乎我行我素,根本不考虑事件对社会道德可能造成的极其恶劣影响。2016年12月9日,习近平总书记在主持中共中央政治局第三十七次集体学习时指出:“法律是成文的道德,道德是内心的法律。”“法安天下,德润人心。”法律和道德相辅相成,而且可以相互转化。中国古代司法实践中,就把维护儒家孝道提升到刑律的高度。

《纲要》明确指出:“坚持发挥社会主义法治的促进和保障作用,以法治承载道德理念、鲜明道德导向、弘扬美德义行,把社会主义道德要求体现到立法、执法、司法、守法之中,以法治的力量引导人们向上向善。”这里,法治对道德的促进、保障、引导功能,首先维护的就是公民道德的底线。试想,一个人如果失去道德底线、落到法律治理的层面,从某种意义上可以说,他是不够合格公民资格的。《纲要》回应时代关切,强调要“及时把实践中广泛认同、较为成熟、操作性强的道德要求转化为法律规范”“坚持严格执法,加大关系群众切身利益重点领域的执法力度,以法治的力量维护道德、凝聚人心”。

以舆论引导公民道德建设新高度。道德,作为人们言行规范,其落地实施主要靠社会舆论风向的褒贬、评价来引导。在古代,儒家靠君子的身体力行影响民众,如孔子说“君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃”,凸显的就是君子的“德化”“风化”作用。

公民道德建设虽然从实施上说没有行政和法律的力度和硬度,但是营造一种道德的氛围和空气,使不道德的人深以为耻,从而约束自己的言行,他们就不可能滑向违法的边缘。要达到这一效果,单靠每年的“学雷锋日”“感动中国”等有限的节日或活动是远远不够的。随着经济社会发展,推动公民道德建设相应达到新高度,必须重视“以正确舆论营造良好道德环境”,必须重视通过新媒体发挥舆论的常态性引导作用。

在落细落小落实上下功夫。《纲要》要求以核心价值观培育和引领道德建设。习近平总书记指出:“核心价值观,其实就是一种德,既是个人的德,也是一种大德,就是国家的德、社会的德。”从个人的德到国家、民族乃至党性(政治道德)等大德入手,较为抽象的、隐含的价值观才能现实化、具体化。即一言一行、一念一动这些道德管辖的规则范围,皆没有离开价值观。经常有人说,不拘小节,繁琐无谓的小节确实可以“不拘”,但许多小节则是应当注意的——“不矜细行,终累大德”。失守于小节,日积月累,则大节不保。道德建设贯彻到时时处处,就要和方方面面的规章制度、乡规民约等结合起来,让公民在各种他律中养成社会生产生活领域的自治、自律、自觉。

通过保障底线道德、引领公民道德新风尚这“一低一高”的两头努力,“把先进性要求与广泛性要求结合起来”,然后在大量的中间环节做细做实。抓住以上纲目,即奠定了社会文明有机整体和谐演进之基石。

以中华传统美德为支撑

新时代德性培塑,应充分吸收中华优秀传统文化中关于道德的有关论述,结合现代条件进行转换,融入社会主体发展的方方面面。

道德与核心价值观。文化的核心是价值观,文化自信的核心即是价值观自信,而在核心价值体系和核心价值观中,道德价值具有十分重要的作用。说到底,核心价值观其实就是一种德。道德是准则,是标准,是价值的内在参考系。道德价值关乎国家和民族的精神独立性问题。这就揭示了价值观上的努力方向——可以从道德角度去着眼。

道德与智力开发。《荀子•劝学》说,“积善成德,而神明自得,圣心备焉”,意思是,积累点滴善行,慢慢成美德,人的睿智就自然获得,如圣人般心灵(智慧)就具备了。《管子•内业》更是提出,“德成而智出,万物毕得”,一个人的大胸怀、大善心、大境界修成了,他的智慧就会自然流露出来,万事万物的条理、规律就会客观地显现在他的心目中。建立在德性基础上的智慧,能克服单纯知识的负面效应,发挥出有益于社会的作用。

道德与身心健康。《礼记•礼运》中讲,“故礼义也者,人之大端也”“其居人也曰养”。礼义作为人类生活非常重要的方面,是养我们身心的,使人“四体既正,肤革充盈”“血气和平”。这说明儒家的道德观熔养生、修德为一炉,可以强健身心、优化生命状态。《礼记•大学》中说,“德润身,心广体胖”,此亦如习近平总书记所指出的:“品德润身、公德善心、大德铸魂。”树立正确的道德价值观,从日常生活中陶冶性情,可以让自我经常能保持中和之气,从而提高身心健康水平。最高的养生就是通过优化生命内在的道德价值参考系来实现的,有所谓“仁者寿”、大德“必得其寿”等。故此,不可简单地把道德仅仅看成是好人好事或外在的行为规范,抹杀掉修德与个体生命身心活动的关联性。

按照传统道德的深刻意蕴,“德者”首先是“得于己者”“内得于己,谓身心所自得也”,而“外得于人,谓惠泽使人得之也”。我们现在往往重视的是后一方面。其实,道德作为一种实有的正能量,除了有益他人之外,还与自己的生命状态直接相关。失德者,不只是受到社会舆论的谴责,也是自己生命能量的耗损。如此,道德教育就可一改外在的灌输式、强加式方法,而能受到人们的欢迎。今日之道德教育如能吸收这样的内容,必会更加吸引人们去自主修身。

道德与家风传承。《易传•文言传•坤文言》所讲,“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”,并非迷信思想。《了凡四训•积善之方》中讲到,“昔颜氏将以女妻叔梁纥,而历叙其祖宗积德之长,逆知其子孙必有兴者”,千秋圣人孔子出生在这样一个家庭不是偶然的,是家风熏陶、家道传承的结果。家道、家风在传承过程中已经牢牢刻印在子子孙孙的头脑中,在关键时刻能够发挥出价值威力。在家庭中,留给后代子孙最重要的遗产应当是无形的家道。据此,家族源远流长,虽百世亦不衰。从这个意义上说,我们的修德,会持续影响到我们自身所在家族的延续和光大。道德的价值,在益于社会和国家的同时,亦会使家族生生不息、兴旺不已。

道德与人生不朽。在《左传•襄公二十四年》所载的人生“三不朽”中,立德被排在第一位。立功、立言需要机遇和外在条件,唯有立德,则人人可以做到。普通的社会大众或许“外得于人”(外王事业)做得不一定到位,但“内得于己”(内圣)附加的条件比较少,经过主观努力是一定可以成就的。立言、立功,也只有弥漫着德性的光芒、贯穿着道德的境界,才能更恒久、更长远。把“身后留什么”这一问题想清楚了,知道什么能够留下、什么是带不走的,可以激励个体生命释放出无比巨大的能量,拼搏奋进,建功立业。

(本文是国家社会科学基金一般项目“新时代我国文化安全的影响及对策研究”〈项目编号:19BKS191〉阶段性成果)

[参考文献]

[1]中共中央国务院印发《新时代公民道德建设实施纲要》 [N]. 光明日报,2019-10-28.

[2]习近平.论党的宣传思想工作[M].北京:中央文献出版社,2020.

[3]习近平谈治国理政(第三卷)[M].北京:外文出版社,2020.

[4]习近平.在北京大学师生座谈会上的讲话[N].人民日报,2018-05-03.

[5]中国共产党第十九届中央委员会第五次全体会议文件汇编[M].北京:人民出版社,2020.

[6]习近平关于党风廉政建设和反腐败斗争论述摘编[M].北京:中央文献出版社,中国方正出版社,2015.

(作者简介:朱康有,北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员,国防大学国家安全学院教授,曾任中国实学研究会副会长、国际儒学联合会教育传播普及委员会副主任)

责任编辑:王梓辰校对:刘佳星最后修改:
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