中国式现代化的人民本位意蕴

现代化是相较于传统社会而言的世界性历史过程，是人类自工业革命以来所经历的最剧烈、最深远并且显然是无法避免的一场社会变革。自从18世纪出现了蒸汽机等重大发明，成就了第一次工业革命，开启了人类社会现代化历程，时至今日，现代化已经渗入人类生产生活的方方面面，成为世界各国普遍的文明标识。党的二十大明确提出：“中国式现代化，是中国共产党领导的社会主义现代化，既有各国现代化的共同特征，更有基于自己国情的中国特色。”概言之，中国式现代化道路是不同于西方现代化的“新路”，它扬弃了“资本逻辑”，以“人的逻辑”为独特主题，坚持人民主体、人民至上，追求人的现代化和人的全面发展，展现了不同于资本主义现代化的光明前景，蕴含着丰富的人学意蕴和文明底蕴。

1.人的逻辑：中国式现代化的独特主题

从人学视域审视人类现代化，首先需要思考“资本”与“人”及其在现代社会中的关系。纵观人类现代化进程，从总体上可以划分为两种模式：一种是以资本为本位的现代化；一种是以人为本位的现代化。这两种现代化反映了资本逻辑与人的逻辑的“较量”，展现出两种不同的文明形态和发展前景。

资本本位的现代化是西方工业文明的底色，这种现代化以资本逻辑替代了人的逻辑。人类现代化最早诞生于西方，以西方现代生产方式的变革和资本的出现为界标。然而，这种以资本为内驱的现代化是建立在对外殖民掠夺、对内剥削劳动力的基础之上的。这种现代化秉持资本的增殖和扩张逻辑，高扬金钱至上，从而压制了人的逻辑，贬低了人的价值。马克思指出：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”在资本本位的现代化逻辑中，人被遮盖在“物欲”之中，物的持续增殖与人的贬值成正比。而“在现代世界中，人的关系则表现为生产关系和交换关系的纯粹产物”。所以，从本质上看，西方现代化是资本逻辑主导的现代化，它追求“物”的增殖，却无法解决“人”的异化和贫富分化问题，反而把作为历史主体的“人”湮没在“物”的洪流之中，给人的发展带来了“现代性困境”和“现代化之殇”。

以人为本位的现代化是中国式现代化的底色，这种现代化以人的逻辑超越了资本逻辑。如果说西方现代化是以“物”为价值追求的现代化，即物化的现代化，那么中国式现代化则是以“人”为价值追求的现代化，即人的现代化。人的现代化不把资本利益最大化作为根本原则，而是坚持以人为中心，把人的福祉的最大化作为根本价值目标。在中国式现代化进程中，我们始终秉持“现代化的本质是人的现代化”，在推动现代化的过程中，注重“推动人的全面发展、社会全面进步”。中国式现代化在实践中扬弃了资本逻辑的弊端，摆正了“资本增殖逻辑”与“人的价值逻辑”的关系，既坚持激活“资本的文明面”，又坚持“防止资本无序扩张”，有效规避了资本增殖对人的价值的反噬，把人的发展和人的美好生活作为现代化的价值追求，从而规避了“资本至上”对人的价值的排挤。可见，中国式现代化的实质是基于人的发展逻辑的现代化。

2.人民主体：中国式现代化的内生动力

人类现代化的动力有多重因素，既有经济因素的主导作用，也有非经济因素的催化作用；既和自然条件相关，也和社会条件发生勾连。然而，在诸如人、技术、资本、政治、文化、制度等多重因素中，对现代化起着关键性影响的是人的因素。因为任何历史活动都是人的活动，“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”。

中国式现代化是以人民为主体选择的现代化。任何一种现代化都是历史必然性和人的主体选择性的统一。中国式现代化既要解答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，又要以中国之治应对世界之变、时代之变、历史之变。中国式现代化的必然性在于，它牢牢把握科学社会主义的基本原则，遵循社会主义发展的客观规律；其主体选择性在于，中国人民主动选择了社会主义现代化道路，这种选择体现了中国人民的主动性和集体性。这种选择也意味着，中国的现代化建设只能靠社会主义，靠人民的集体能动性。正是在此意义上，党的二十大强调，中国式现代化是人口规模巨大的现代化，是全体人民共同富裕的现代化，是物质文明和精神文明相协调的现代化，是人与自然和谐共生的现代化，是走和平发展道路的现代化。

中国式现代化是以人民为内生动力的现代化。历史究竟由谁创造？历史事业和人类现代化伟业究竟由谁开拓？马克思恩格斯认为，“历史什么事情也没有做……其实，正是人，现实的、活生生的人在创造这一切”。纵观世界历史，西方现代化的内生动力是工业革命和资本驱动。与此不同，中国的现代化起步晚、起点低，不拥有西方现代化的“先决条件”和“天然优势”，而是在经济文化相对落后的国家依托人民群众而走向了社会主义现代化轨道。中国式现代化不是个体的事业，而是以人民为主体动力、由人民群众集体开创的历史伟业，它代表着人民最关心最直接最现实的利益问题，诠释着要实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，内蕴着人民群众获得感、幸福感、安全感更加充实、更有保障、更可持续。

3.人民至上：中国式现代化的价值依归

马克思在对西方现代化的批判中指出，资本主义现代化颠倒了“社会发展”与“人”的关系，使“生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的”。相反，社会主义的现代化则以人为生产的目的，把人既作为现代化的主体和动力，也作为现代化的目标和归宿。换言之，资本主义现代化坚持“人为物役”，崇尚金钱至上、名利至上、享乐至上；中国式现代化则坚持“物服务于人”，崇尚人民至上、生命至上、劳动至上，坚持一切为了人民，这是中国式现代化的深层价值依归。

在中国式现代化实践中，我们党坚持发展的目的是造福人民，致力于让每个人享受现代化结出的“胜利之果”。党的十八大以来，习近平总书记风雨兼程、躬身力行，坚持听民声、察民情、解民忧，以实际行动诠释了“人民是我们党执政的最深厚基础和最大底气”“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”。党的二十大指出：“江山就是人民，人民就是江山。中国共产党领导人民打江山、守江山，守的是人民的心。”党的二十届三中全会强调，“在发展中保障和改善民生是中国式现代化的重大任务”。质言之，中国式现代化最大的价值底蕴，就是把“现代化”与“人民美好生活”勾连起来，致力于“让发展成果更多更公平惠及全体人民，不断促进人的全面发展，朝着实现全体人民共同富裕不断迈进”。在实践中，我们坚持以人民为中心推动精准扶贫，致力于解决地区差距、城乡差距、收入分配差距，致力于实现全体人民共同富裕，坚决防止两极分化，真正践行了人民至上。

人民性是马克思主义的本质属性。党的二十大指出：“人民健康是民族昌盛和国家强盛的重要标志。把保障人民健康放在优先发展的战略位置，完善人民健康促进政策。”党的二十届三中全会提出，“深化医药卫生体制改革。实施健康优先发展战略”。习近平总书记进一步强调，“人民健康是社会主义现代化的重要标志”，“深入开展健康中国行动和爱国卫生运动，倡导文明健康生活方式”。坚持人民至上，就是要把人民的生命、健康、财产和安全作为现代化的重要指标，始终放在党治国理政的核心位置。在我们党领导的社会主义现代化建设中，我们以“革命加拼命的强大精神”，在重大困难和挑战面前呵护中国人民的生命健康，用事实证明，为了保护人民生命安全，我们党什么都可以豁得出来。最大限度保护人民群众生命安全和身体健康，是中国式现代化独特、独有的价值依归。

4.人的发展：中国式现代化的本质追求

马克思指出：“人以一种全面的方式，就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。”唯物史观揭示了人类社会历史发展的规律和趋势，指明了人类社会从“人的依赖关系”到“物的依赖性”再到“个人全面发展”的逻辑过程。基于这一科学认识，马克思主义把“实现人的自由全面发展”作为最高理想目标，而这一价值追求也是中国式现代化内蕴的独特价值。

中国式现代化在本质上是人的现代化，归根到底是要实现人的自由全面发展。人的现代化是现代化的本质要求和根本价值所在。习近平总书记指出，“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化”。党的二十大提出：“物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求。物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。”在现代化进程中，“物”和“人”不是割裂的，而是对立统一的整体。一方面要促进物的全面丰富，另一方面要促进人的全面发展。“物”的丰富能够为“人”的发展创造条件，而“人”的发展能够进一步促进“物”的丰富；但“物”不能替代“人”，因为人是现代化的真正主体。中国式现代化厘清了物与人的关系，把现代化的最终目标定格在人身上，致力于“推动人的全面发展、社会全面进步”。

中国式现代化为基于人的全面发展的新型文明形态开创了全新空间。中国式现代化与人的全面发展高度契合、相互促进。党的二十大指出：“在新中国成立特别是改革开放以来长期探索和实践基础上，经过十八大以来在理论和实践上的创新突破，我们党成功推进和拓展了中国式现代化。”事实上，世界上既不存在定于一尊的现代化模式，也不存在放之四海而皆准的现代化标准。中国式现代化把人的发展和人的现代化作为价值追求，既不走资本至上的老路，又成功驾驭资本使其为人服务，这种现代化找到了“资本”与“人”的平衡点，促发了资本的积极效应，为人类走向马克思所设想的“自由人联合体”开创了可能空间。正是在此意义上，中国式现代化铺就了通往人类文明新形态的崭新路基，为人的自由全面发展创造着新的条件。总之，在当代中国，中国式现代化坚持以人民为中心的发展思想，从制度和体制上为人的自由个性实现提供了保障，是通向人的全面发展和社会全面进步的必由之路。

（作者系中国社会科学院中国式现代化研究院特聘研究员）