文艺观象：中国精神是文艺之魂（2）

弘扬核心价值观是文艺内在需要

张江：虽不能至，心向往之，是一个作家的高尚追求。文艺作品不仅是创作者个人修为、素养、德行的外化，更应该是整个社会核心价值观念的承载和传播。惟其如此，文艺才能在更广阔的意义上实现其价值。这既是文艺的社会责任，也是文艺的内在需要。

张未民：“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善”，这二十四个字，是对我们生活实践的正能量的集中表达，具有向上的道德崇高性，同时又是对伦理底线的守护，具有日常生活的普遍性。它是用观念性符号表达的生活，如何透过它的概念硬壳把握它的生活本性，将艺术审美视界与价值伦理视界相融合，还原它的形象气韵和生命神髓，体现核心价值观的情感共鸣，这一点对文艺家来说尤为重要。

中国自古就有“文以载道”的传统。望文生义地理解“文以载道”，难免会简单化，似乎“文”就是一个装载工具。其实只要仔细思考，想想“道”这一目标远大理想宏伟的本体，文怎么能够“装载”得下？反而可能是人行走在生活的常道、正道之上，被这伟大的道所指引和承载，我们的“文”才可能具备伟大的品质，从而实现自己较高的审美境界。

历史上，人类创造出无数深刻而生动、与伟大理想道德融为一体的文艺经典，这些经典作品审美光辉与道德光辉同在，它们自觉拥抱生活与生命的本质，从不把这种本质作抽象空洞的处理，而是还原生活的完整、积极与鲜活生动，由此进入价值观的核心地带，可以说，真正的文艺精品都应该而且一定是核心价值观的表达者和表现者。中国自古以来的优秀文艺作品都离不开民族核心价值精神的指引和塑造，因此才有其与日月同辉的灿烂景象。

刘勰在《文心雕龙》中如此阐释“文”与“道”的关系：“道沿圣以垂文，圣因文而明道”。这是说，我们要心存敬仰敬畏之心，明白“文”都是生活之“道”的神圣产物，这样文艺家才能像圣贤一样使道垂之于文，他自己也因文艺的创造而可能阐明道，实践道，从而“日用而不竭”，生活和生命以及文艺才不会枯竭。对于今天的中国文艺来说，建构和践行社会主义核心价值观，弘扬中国精神是应重之“道”。

真善美是永恒价值所在

张江：事实上，文艺所载之道，很少有高不可及的“大道”，而多是日常生活的“常道”。其中，真善美就是最基本和最重要的内容之一。倡扬真善美，抨击假恶丑，在抨击假恶丑中倡扬真善美，这是文艺的职责所在，也应该是所有文艺工作者投身此中的基本使命。

雷达：从审美常识来看，艺术的真实性、功利性、欣赏性三者的完美融合，是真善美统一的艺术境界。综观古今中外的文艺史，作家艺术家们获得的每一次巨大成功，总是与真善美相统一的精神价值密切联系的，凡是在历史风雨中站稳了脚跟，经得起时间淘洗的作品，都是把真善美凝结为一体并凸显其宝贵价值的。鲁迅就曾说，凡文艺都有“圈”，例如“美的圈”“真实的圈”“前进的圈”，而这恰好是他认为最重要的审美标准和艺术批评标准。

毋庸讳言，在我们的文艺创作中，真善美的声音弘扬得还很不够。而弘扬真善美的声音，恰恰应该是一个民族文学的精神旨归。我们今天的不少作品，并不缺少直面生存的勇气，并不缺少揭示负面现实的能力，也并不缺少面对污秽的胆量，却明显地缺乏呼唤爱、引向善、看取光明的能力，缺乏辨别是非善恶的能力，缺乏正面造就人的能力。这样说，丝毫没有轻看批判性文学的意思，揭露、批判、直面“惨淡的人生”，反对“瞒和骗”，任何时候都必不可少，多年来它已经产生了巨大的精神能量。但不能因此就认为只有揭露性文学才是好的，才是中国文学的最高水平。一个民族的文学倘若没有精神上的正能量作为基础，作为理想，作为照彻寒夜的火光，它的人文精神内涵和思想艺术境界就要大打折扣。

当然，这里切忌把批判精神和建构精神对立起来。真善美不应是虚浮的、浅薄的颂歌，它是在与假恶丑的斗争中发出其光亮的。所谓正面的价值声音，并非如有人浅薄的理解，以为只是表彰好人好事之类，它要广阔得多。它是中国精神的高扬，是伟大人性的礼赞，有了这些，对文学而言，才有了魂魄。它不仅表现为对国民性的批判，而且表现为对国民性的重构，不仅表现为对民族灵魂的发现，而且表现为重铸民族灵魂的理想。