揭去历史虚无主义的面纱

对话嘉宾：

中国社会科学院史学理论研究中心研究员 于 沛

北京师范大学历史学院教授 郑师渠

武汉大学马克思主义学院教授 杨 军

一个时期以来，以肆意歪曲历史、抹杀历史真相为主要特征的历史虚无主义甚嚣尘上、混淆视听，企图消解主流意识形态。为了正确认识历史虚无主义，揭开历史虚无主义的面纱，我们特邀请有关学者进行学术对话。

历史虚无主义在当下的学术研究、大众媒体中有哪些表现？其泛滥会带来哪些危害？

郑师渠：历史虚无主义最初是以学术研究的形态登场的。一些人打着“理性反思”“重新评价”“还原真相”“范式转换”等幌子，大做翻案文章，试图“重新改写历史”。他们否认近代中国社会的半殖民地半封建性质，否认中国人民反帝反封建斗争是近代中国历史的脊梁；歌颂改良，否定革命，尤其是极力否定中国共产党领导的新民主主义革命，对新中国成立后的历史则不遗余力一味抹黑。他们是非颠倒，吹捧袁世凯之流，贬抑孙中山；为帝国主义涂脂抹粉，向狼牙山五壮士等爱国英烈大泼脏水。继所谓的学术研究之后，历史虚无主义渗入大众传媒并不断扩展。一些历史文学、影视作品，为满足所谓的剧情需要和吸引眼球，不顾历史真实而随意编排杜撰，马克思主义唯物史观已经荡然无存。这些作品对国人的历史认知产生了严重误导。这种发端于学术界、经大众媒体放大后渐次蔓延至社会各领域的历史虚无主义，一时成了不容轻视的社会思潮。“灭人之国，必先去其史。”究历史虚无主义之本质，是由否定历史入手达到否定现实的目的，即否定中国共产党执政的合法性和中国特色社会主义的发展方向。习近平同志指出：“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧。”对于历史虚无主义，我们决不能掉以轻心。

于沛：历史虚无主义的表现形式多种多样。一是丑化中华民族5000多年的文明史，歪曲中国人民近代以来170多年的斗争史。历史虚无主义污蔑中华民族是“愚昧”“丑陋”、充满“奴性”的民族；认为中国近代反帝反封建的革命斗争是“狭隘民族主义”，只起到了“破坏”作用，因此应 “告别革命”，走全盘西化的道路。二是诋毁中国共产党90多年的奋斗史，篡改新中国60多年的发展史。历史虚无主义通常是取其一点不及其余，以所谓“口述”“回忆”“揭秘”“重评”等形式，全面否定我们党带领人民取得的伟大历史成就。三是诋毁领袖人物和革命英雄。不仅对孙中山等历史伟人抹黑贬损、造谣中伤，还对革命英雄肆意攻击谩骂。四是“虚无”马克思主义学说。近年来，历史虚无主义在遭到批判之后，反诬马克思主义是“极端的历史虚无主义”。这不过是英国哲学家卡尔·波普尔的旧调在历史虚无主义思潮中的重弹。历史虚无主义是一种社会思潮、政治思潮，尽管表现形式和内容不一，但都有明确的政治指向和政治诉求。历史虚无主义在学术研究和大众传媒中的泛滥，必将消解人们的民族意识、国家认同，消解主流意识形态。

杨军：作为一种思潮，历史虚无主义有学术、文艺、舆论等多种表现形态。其中，学术形态是基本形态，主要表现为一部分研究者背离唯物史观和历史辩证法，根据一些史料重新解释、建构中国近代以来的历史，从而全面解构马克思主义史学关于中国近现代历史的基本结论。在这种形态下，历史虚无主义提出了自己的核心理论观点。文艺形态则是在文学、影视等作品中，通过对历史人物形象的塑造、对历史事件情节的叙述等，把学术形态下的核心理论观点以感性的方式呈现出来，以鲜明的倾向性引导受众。舆论形态则表现为多种形式，比如在大众传媒中炒作中国近现代历史的相关话题，借势传播其核心理论观点；利用各种大众媒体持续推送支撑其核心理论观点的信息，包括日记、回忆录、人物传记和国外研究成果等。历史虚无主义思潮以讨论历史问题为主要内容，但实质是政治思潮，目的在于消解当代中国走中国特色社会主义道路的历史依据。当前，历史虚无主义思潮的蔓延已经在社会思想领域造成一定影响，不仅导致人们历史观和历史知识的混乱，将“恶搞”“戏说”和“重评”下各种碎片化的“历史事实”当作历史真实，而且破坏了当代中国发展所需要的政治认同和价值共识。

历史虚无主义的理论渊源是什么？为何会在当下中国的思想领域和学界泛起？

于沛：历史虚无主义以主观方式怀疑客观历史，对历史进行否定或虚无化。作为一种唯心主义哲学思潮，它源起于19世纪的欧洲。当时，德国哲学家尼采宣称“上帝死了”，“不存在事实，只存在解释”，要“重估一切价值”。尼采晚期的作品主要是关于虚无主义的。在当代西方社会，历史虚无主义与哲学上的相对主义、政治上的无政府主义、经济上的新自由主义、文化上的颓废主义以及风靡一时的后现代思潮互联互动，成为资本主义精神危机和信仰迷失的现实反映。历史虚无主义自近代传入中国，在不同历史时期有不同表现。上世纪80年代末90年代初，苏联解体、东欧剧变，一些西方国家借机大肆宣扬马克思主义“破产、过时”，历史虚无主义思潮在我国也趁机抬头，由曲折隐蔽到明火执仗，在世界社会主义发展遭遇曲折的背景下蔓延扩散。本世纪初以来，我国意识形态领域形势更趋复杂，历史虚无主义在新的历史条件下改头换面，借“价值中立”“学术反思”“还原历史”“重新评价”“解放思想”之名不断传播错误观点。

杨军：历史虚无主义的历史观是唯心史观，它吸收了西方史学理论尤其是后现代主义史学的理论和方法。20世纪中叶以后，随着西方社会进入后工业时代，后现代主义思潮日益融入西方的社会科学研究中，后现代主义史学开始兴起。后现代主义史学以解构主义为内核，强调要与传统史学“断裂”，主张历史研究“去中心化”；反对“宏大叙事”，认为“宏大叙事”为马克思主义唯物史观提供了支撑；否定历史的“连续性”，刻意追求历史的“破碎”；质疑和颠覆历史知识的客观性、科学性，否认客观事实的存在；“把历史化解为纯想象的文学”，认为历史是一种叙述，必然要编织情节，采用各种修辞。这种史学理论为我国历史虚无主义提供了直接思想资源。历史虚无主义在我国的泛起有着复杂的国际国内原因。从国际上看，20世纪80年代以来，由于科学技术的进步和经济全球化的发展，资本主义显示出一定的生命力和控制世界的能量，而苏东剧变使世界社会主义发展遭遇曲折，这些都对马克思主义唯物史观提出了理论挑战。从国内来看，改革开放使我国经济社会结构发生深刻变化，社会价值观念日益多元化，一些主张“西化”中国的思潮日益发展，由此也催生了历史虚无主义的发展。当然，在历史研究中，一些研究者盲目追捧西方的史学理论和研究成果，照葫芦画瓢地搞“创新”，在思想方法上存在片面性，缺乏辩证思维，这也为历史虚无主义的泛起提供了条件。

郑师渠：历史虚无主义的泛起的确与西方后现代主义思潮密切相关。19世纪末20世纪初，以尼采为代表的反省现代性的非理性主义思潮兴起，开后现代主义之先河，其核心主张便是尼采的名言“重估一切价值”。虽然它的兴起反映了人们对资本主义文明的反省，有自身的合理性，却不免趋向反理性的误区。这在历史领域便是导向了历史虚无主义。尼采说：“解救过去，把一切‘过去如此’改造成‘我要它如此！’——我以为这才叫解救”，就反映了这一点。20世纪70年代后出现的后现代主义，继承并超过前者，成为世界性的文化思潮。它同样是一把双刃剑，在深刻影响现代文明进程的同时，其反理性的误区也在扩大，虚无主义的历史观更被推进到了愈加理论化、精致化的阶段。无论是雅克·德里达的解构主义、马丁·海德格尔的存在主义，还是海登·怀特的“元史学”、J·F·利奥塔的反“宏大叙事”说，都是在极力主张“彻底消解传统”和否定历史具有的客观性。据此，理性主义史学的理论、原则和方法都被一笔勾销了。进入20世纪90年代后，后现代主义在国际学术界已呈颓势，但在今天的中国仍有很大影响。耐人寻味的是，新文化运动时期，将西方反省现代性的非理性主义传入中国的代表性人物梁启超、梁漱溟等，恰恰都是主张反省欧化、弘扬中华传统文化和极力反对民族虚无主义的健将，即所谓文化保守主义者；同样，新文化运动主将陈独秀、胡适诸人，也反其道而行之，借尼采“重估一切价值”说，倡言科学与民主。这反映出当时先贤高度的时代责任感和可贵的鉴别力。固然，后者在批判传统文化过程中表现出民族虚无主义倾向，但需指出两点：其一，这是其思想方法上的片面性所致，而与西方非理性主义无涉；其二，此种非理性倾向并非新文化运动的主流。因此，当下亦步亦趋、照抄西方后现代主义的历史虚无主义还不能与之相提并论。