论创造性转化创新性发展

[中图分类号] G120 [文献标识码] A [文章编号] 0529-1445（2022）12-0041-05

党的二十大报告指出，中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华文明的智慧结晶，强调要坚持创造性转化、创新性发展。党的十八大以来，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展备受重视，成为社会主义文化强国建设的重要内容和重要组成部分。习近平总书记系统阐发了创造性转化、创新性发展的目标任务、遵循原则、践行路径与基本要求，指导中华优秀传统文化传承弘扬持续推进，指导中国特色社会主义文化事业不断发展。立足当前，着眼长远，我们要认真总结已经取得的成就与经验，解决好创造性转化、创新性发展过程中存在的问题，进一步深化探索切实可行的有效措施，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展持续走深走实。

推进中华传统文化优秀内涵由价值判断向事实判定转化

博大精深、内涵丰厚的中华传统文化，积淀着中华民族数千年形成、创造的思想理念、道德规范与人文精神，既包括大量跨越时空、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精粹，也包括诸多在特定时期、特定条件下为当时社会所需要并服务于封建统治阶级的文化内容。作为一种既往的存在，中华传统文化要呈现当代价值并发挥作用，必然会被重新审视、重新评价与重新取舍，必然会涉及到一个如何看待、如何应用的问题。显而易见，我们既不能全盘接受传统文化，搞拿来主义，采取唯传统至尊的复古主义态度，更不能对传统文化一概排斥，搞否定一切，采取无视历史传统的虚无主义态度。

在如何对待传统文化这个问题上，我们党的认识是十分清晰、非常明确的，所采取的态度是贯通始终、坚持如一的，这就是：去除糟粕、取其精华，古为今用、推陈出新。毛泽东指出，对我们的历史文化，要“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华”“决不能无批判地兼收并蓄”。习近平总书记强调，要“有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”，要“坚持历史唯物主义立场，坚持古为今用，去粗取精，去伪存真，因势利导，深化研究，使其在新的时代条件下发挥积极作用”。

正是遵循这样的科学态度和正确方法，我们在新时代对传统文化的传承弘扬，推动实现创造性转化、创新性发展，是着眼于其中的优秀内涵，是立足于传统文化中的优秀内容。

对文化是否优秀的判定，对文化优秀内容的褒扬，是立足于整体的一种价值判断。此种价值判断因人的需要、人的选择，联通评价对象的基本属性和功能，只是对传统文化及其内容类别的性质把握，尚未触及内在要素进行细致剖析。可见，认定传统文化富有优秀内涵的价值判断，所长在于态度清晰、立场鲜明，所短在于未及具体、相对笼统。为此，我们需要将对中华传统文化优秀内涵的肯定与褒扬，由整体性的价值判断向具体性的事实判定转化，即深入到中华传统文化体系中区分出何为优秀的内涵、何为低劣性要素，鉴别出哪些是精华内容、哪些是糟粕成分。这对于推动中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展而言，是前提条件，是关键环节。

由价值判断向事实判定的转化过程，是传统文化的优秀内涵走向具体化、明晰化的过程，是创造性转化、创新性发展得以聚焦对象、增强针对性的过程。这一过程关联时代需要和人民利益，关涉主体认知及价值立场，并非设定一个标准或划定一个界限就能够甄选完成的，需要我们准确把握传统文化的历史演进及其作用机制，因时因地因条件去辨析其内在功能和实际效用；需要我们立足当代社会的文化关切与精神需求，以服务于当下、作用于现实的视域及方式进行评价与取舍。历史上的一种理念、论点是否仍可承袭，过往的一种制度、规范是否仍可借鉴，要避免形而上学式的机械切割，必须联系其具体表达、特定语境去辨析，必须结合历史条件、现实要求来判定。

在这方面，我们已经有了很好的探索，已经取得了很大进展。比如，我们从中华优秀传统文化中汇集大量有关治国理政、经济管理、哲学宗教、社会伦理、道德修养、国际关系等方面的论述，揭示其中至今仍给我们以深刻启示的精髓要义，像治国之道、必先富民，礼法合治、德主刑辅，清廉从政、勤勉奉公，道法自然、天人合一，以人为本、民胞物与，礼义廉耻、国之四维，乐礼善学、尚中贵和，自强不息、刚健有为等。这样一种向事实判定转化所进行的努力，将传统文化优秀内涵向具体论点、实在内容深化延展，使传统文化中的优秀内容得以鲜明呈现，使对传统文化的传承弘扬有了明确指向，大大促进了中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的有效开展和针对性推进。

厘清创造性转化、创新性发展的内涵要义及其辩证关系

明晰传统文化的优秀内涵很重要，厘清中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的内涵要义及其辩证统一关系同样不可或缺。只有理解了创造性转化的要求、把握了创新性发展的需要，搞清楚什么样的转化是创造性的、什么样的发展是创新性的，我们才能切合实际、付诸实施，才能推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展取得实实在在的成效。

2014年2月24日，习近平总书记在主持中共中央政治局第十三次集体学习时指出：“弘扬中华优秀传统文化，要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。”这高度凝练地阐发了创造性转化、创新性发展的内涵要义，揭示了创造性转化与创新性发展的内在联系与辩证统一。

无论是创造性转化，还是创新性发展，都是传承弘扬中华优秀传统文化的指导方针、根本遵循，同时也是科学方法和正确路径。创造性转化着眼于中华优秀传统文化的现代转型，包括在理念上、内容上、表达上、形式上等各层面，是以创造性为特征，以转化为标志，力求实现传统文化的新生再造，使之展现为新样态。创造性转化不是简单地搬运移植过来，而是按照当今时代要求、现实社会标准、当代中国人思维来进行，以现实为尺度，以服务于现实为旨归，力求与现代社会接轨、与民众需求相吻合，为今天所用、为现实所用。与创造性转化既相联系又有所区别，创新性发展则重在阐发立足现实并解决当今时代问题的创新内容，着眼于中华优秀传统文化的提升与超越，其从传统文化的思想基地出发，在充分尊重而不是背离传统文化思维主线和思维特征的前提下，思考现实课题，紧扣时代需求与民众意愿去创新发展。创新性发展从传统文化中汲取思想养料，着力于内涵上的补充、内容上的拓展、观念上的完善，以回答解决现实问题为旨归，在现实条件下致力于文化上的创造和思想上的升华。

创造性转化与创新性发展内在联结、辩证统一。创造性转化与创新性发展虽各有侧重、各有所指，但二者却构成一个整体。可以说，创造性转化是创新性发展的基础与准备，创新性发展则是创造性转化的接续与提升；创造性转化在完成自身任务的同时，须保持与创新性发展衔接联通的渴求，创新性发展则要承继创造性转化的努力，使之融入自身追求中携手一同前行。创造性转化与创新性发展在出发点、着力点、落脚点等方面的差异，并非意味着二者可以分割开来，恰是表明二者是互为依靠、相互依赖的。对于传承弘扬中华优秀传统文化而言，创造性转化与创新性发展具有共同的目标，负有一致的责任。推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，既是中华传统文化数千年传承延续内在规律的现代彰显，更是当代中国语境下民族复兴伟业对中华传统文化释放能量、发挥作用的客观要求与现实需要。

在实际操作过程中，我们要联通创造性转化与创新性发展一体规划、一体践行。要把两个层次在由此及彼、相互衔接关系中把握，把两个阶段在前后相继、互为支撑作用中贯通。比如，作为传统文化重要资源的民本思想，在历史上发挥了应有作用，在今天仍有借鉴价值，我们应当重视并予以挖掘、改造、创新。在创造性转化意义上，对民本思想需要进行具体分析，尤其是要去除其中内蕴的“立场在官”等封建内涵，使之在价值意义和表达方式上实现转化；而从创新性发展要求看，就要在去除封建内涵和旧有表达方式的前提下，对“民本”的本原意义进行挖掘、提炼，还原其实质性诉求，进而发展出“人民主体”“人民核心”的新理念，确立起“人民是主人”“人民是目的”的价值导向。这样进行创造性转化、创新性发展，才能使中华优秀传统文化真正活起来，使之以新的姿态走入现代社会、走入现实生活。

明晰创造性转化、创新性发展的基本路径与有效措施

传承弘扬中华优秀传统文化，既涉及怎么看，更关乎如何干。推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，除了要搞清楚有关的内涵、关系、遵循之外，更重要的是明晰基本路径与有效措施，以利于在践行层面进行实质性操作。马克思指出：“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的。”认识层面的矛盾是现实中存在问题的反映，单靠思维的改变和观念的调整是无法从根本上解决的，只有在人的实践中才能找到化解矛盾的出路。

党的十八大以来，我们党坚持以马克思主义世界观方法论为指导，以习近平新时代中国特色社会主义思想为引领，以全面建设社会主义现代化国家和实现中华民族伟大复兴为方向，正确处理传承与创新、传统与现代、实质内容与表现形式、历史作用与现实价值等各种关系，积极探索转化创新方式，不断拓宽转化创新路径，在推进实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的道路上迈出了坚实步伐，取得丰硕成果和丰富经验。

成绩固然可喜，任务却依然繁重。相对于绵延几千年积累创造的中华传统文化，相对于厚重丰富的中华优秀传统文化，我们在新时代进行的创造性转化、创新性发展，还只是有了良好的开端，还只是架通起了走向未来的坚固桥梁。我们还要再接再厉，勇毅前行，采取严谨科学的态度，保持久久为功的毅力，承续求真务实的精神，进一步探索有效路径，进一步完善体制机制，继续推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展走深走实。

必须充分认识到，文化建设并非是一蹴而就的，传承弘扬中华优秀传统文化亦非一日之功。在推进创造性转化、创新性发展工作中，我们仍会面对理论思考和实践探索方面的一些难题，需要开阔思维去把握；尚有大量基础性和操作层面的工作有待统筹协调，需要加大力度去推进；仍存在直接影响传承发展工程推进的诸多矛盾，需要采取针对性措施去解决。所有这一切，都有赖于我们进一步明晰路径与措施，有赖于行之有效的路径与措施去解决。只有当行之有效的路径与措施落到实处了，中华优秀传统文化的传承弘扬才会大踏步前进，文化对经济社会发展的思想保障和精神支撑作用才能充分彰显。“统筹推进‘五位一体’总体布局、协调推进‘四个全面’战略布局，文化是重要内容；推动高质量发展，文化是重要支点；满足人民日益增长的美好生活需要，文化是重要因素；战胜前进道路上各种风险挑战，文化是重要力量源泉。”

立足当前实际，遵从现实需要，我们在推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展方面，需要进一步强化意识、加大力度，需要持续用力、久久为功。

要提高阐释研究水平，增进对中华优秀传统文化的科学认知，既要知其然又要知其所以然，既要知其何为又要知其如何为。阐释研究是必要的理论准备。要本着去粗取精、去伪存真的一贯原则，在系统全面搜集古籍资料的基础上，进行认真检索、细致校验、辨析优劣、整理提升。要把“六经注我”与“我注六经”的治学方式结合起来，倡导创新性研究，坚持问题导向、系统观念，保持理论研究的真实性和前瞻性，力求推出大批在学界领先、具有影响力、学理内涵丰富的研究成果。

要加强中华优秀传统文化遗产保护运用，延续血脉风骨，使其既有形又有神，达到形神兼具、完整统一。传统文化遗产承载着一个民族的文化基因，是民族发展壮大的文化脉络，是一种文化有别于其他文化的历史存证。文化遗产分为物质文化遗产（文物古迹等）与非物质文化遗产（民俗文化、传统风俗、民间艺术等），都应倍加珍惜、有效保护。我国文化遗产丰厚，是历史馈赠给中华民族和全人类的宝贵财富。我们要夯实文物保护的基础性工作，建立起完备的文化遗产保护制度，构建起具有特色优势的博物馆体系、非物质文化遗产传承体系，构建起完善的数据资料和档案系统，培养壮大非遗保护、传承队伍，广泛开展非物质文化遗产保护活动。

要强化中华优秀传统文化宣传普及教育，提高人民文化素养，让人人都充分了解自己民族的历史与文化，清楚自己从何而来、身在何处。要统筹发挥学校教育、家庭教育和社会教育的教化作用，彰显学校教育的主渠道作用，将学校教育和自我教育结合起来。家庭教育在继承发扬中华优秀传统文化中具有学校教育、社会教育无法替代的作用，如尊老爱幼、勤俭持家等美德的培养，知书达礼、遵纪守法等行为规范的养成，都更多依赖于言传身教、德教为本的家庭教育方式。要营造良好的社会风气，突出榜样的力量，树立做人做事的标杆，把社会教育的作用发挥好。同时，要加强对中华优秀传统文化的宣传普及工作力度，增强宣传普及教育的拓展性、辐射性与渗透性，形成自我趋同的价值导向和舆论引导。

要完善传承弘扬中华优秀传统文化的体制机制，夯实保障条件，把软保护和硬约束结合起来，使自觉遵守与立法规定相得益彰。制度建设是中国特色社会主义事业的根本制度保障，也是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的根本依赖。2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅颁布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，提出了原则要求和任务举措，阐述了基本途径、主要措施、重点工作，从组织领导、政策保障、法治环境、社会参与等方面，对传承发展中华优秀传统文化作出系统部署和制度性安排。我们要按照党和国家一系列政策要求，在建立机制体系、创造社会环境、优化政策举措、制定规范准则等方面用力，进一步完善制度政策法规体系。要遵循党和国家的制度政策法规，在具体做法上进行探索创新，推出切合实际的传承模式，如打造传统文化体验平台，推行经典阅读、礼仪普及、大众讲座等，以加大实践养成力度。

要优化中华优秀传统文化的传承创新环境，营造发展氛围，多管齐下、合力共为，为之注入新动力，展现新景象。中华优秀传统文化的传承创新是一个长期的过程，各级党委、政府要重视，全社会要积极参与行动，共同形成强大的社会舆论氛围。只要人人自觉、人人主动，从自我做起、从现在做起，就能产生应有的影响效应和带动作用，中华优秀传统文化就会以日用而不觉的、默移潜化的形式走进寻常百姓家、走进人们的心中，转化为人们的自觉行动和自主追求。全社会各方面各领域通力合作，心往一处想、劲往一处使，中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展一定会步步为营、行稳致远。

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[6]毛泽东选集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1991.

（作者简介：商志晓，山东师范大学原党委书记、教授，山东省高校当代中国马克思主义研究院院长）