老子与他的处世之“道”

老子的“道”表现在为人处世方面就是“人之德”，“人之德”直接体现了“道之德”。“道”是无形的，“德”是有形的；“道”是“德”的内涵，“德”是“道”的外现。人的德性应该反映“道”、服从“道”：

孔德之容，唯道是从。这种德性老子称为“孔德”（大德）“上德”“广德”“玄德”。为人处世之“道”就在于要做一个具有“上德”“广德”“玄德”之人。

上德不德，是以有德。上德的人不是刻意地修德，而是自然而然流露出内在的本性，所以才是真正的有德。具体表现就是自然无为、清静恬淡、虚怀若谷、谦下不争、少私寡欲，这一切其实都是“道”的外现，都是返璞归真，见素抱朴，回归到人生的本性之中，老子说：见素抱朴，少私寡欲。

要表现并保持住人本来纯朴、淳厚的德性，要减少自己的私欲。“少私寡欲”不等于无私无欲，不是灭绝人的一切欲望，而是在满足人的基本需求以后不再有别的欲望。老子反对纵欲，反对追求声色名利。第十二章就指出“五色”“五音”“五味”等会造成人“目盲”“耳聋”“口爽”。老子认为： 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。（第四十六章）甚爱必大费，多藏必厚亡。

人一旦不知足，欲望无限膨胀，就会招来莫大的灾祸。过分地贪爱、收藏反而招来更大的丧失。所以老子主张“致虚守静”，内心要恬淡、清静、虚空。因为天道是虚静的：天地之间，其犹囊籥乎！虚而不屈，动而愈出。所以人也应该效法天道，要放空自己，排除私欲杂念，回复人的自然本性。老子将为人之道--为人处世的基本原则归纳为“三宝”，拥有“三宝”的人就是“上德”“玄德”之人。

老子说： 我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

“慈”就是慈爱，“俭”就是节俭，“不敢为天下先”就是退后、谦下、不争。

第一宝“慈”表现出老子对人以及众生的生命关爱之心、悲悯之情。“慈”是“爱”的体现，而“爱”是一切圣人、一切宗教的第一要义。老子讲“慈爱”，孔子讲“仁爱”，墨子讲“兼爱”，释迦牟尼讲“慈悲”，基督讲“博爱”，穆罕默德讲“普爱”……老子的“慈”表现了一种母性的大爱，是慈母对孩子的爱。韩非子解释说：爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福……圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。（《韩非子·解老》）

慈母对于柔弱的孩子当然是关怀备至、爱护备至，当弱子遇到危险的时候，母亲可以毫不考虑自己，甚至牺牲自己去全力保护孩子。而在危急时刻，由母爱爆发出来的力量是常人无法企及的，正如莎士比亚所说：“女子虽弱，为母则强。”所以老子说：“慈故能勇。”这个“勇”不是一般的争强好胜，更不是逞凶斗狠，而是一种无私无畏的勇气，是一种在面临危险时奋不顾身、舍己为人的勇气。不是“勇于敢”，而是“勇于不敢”，“勇于敢”是指逞凶、掠夺、侵犯别人，其结果是被“杀”；“勇于不敢”是勇于拒绝，勇于保护，勇于防守。为保护弱小者可以上刀山，下火海，大无畏，大慈悲。所以“慈”充满了悲性、悲情，有“慈悲”的意思，是对母爱的升华。“慈爱”的对象是众生，是对众生的宽恕、悲怜。

第二宝是“俭”，就是节俭、俭约、俭朴，老子还用了另外一个同义词“啬”。老子说：“治人事天莫若啬。”“俭”和“啬”是为人的基本原则，人生三大法宝之一。老子要人们爱惜精神智慧，要克制自己的私欲，不要为满足欲望而浪费财物、耗费精力。当然老子并不是一个禁欲主义者，并不完全否定私欲，而是反对过分沉湎于私欲之中，老子说： style="FONT-FAMILY: 楷体_GB2312" color=#0000ff>甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）认为“不知足”，不知节俭是造成一切灾祸的根源；反之，“俭，故能广”。“俭”不仅是为人谋事、养生修身的法宝，而且也是爱国治民的法宝。

诸葛亮告诫自己的孩子说：静以养身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。（《诫子书》）司马光说：有德者皆由俭来也。（《训诫示康》）可见“俭”是修德之本。

第三宝是“不敢为天下先”，如果用一个字来表示就是“后”。这是要我们为人处世不要处处争先，要退后、谦虚、忍让、居下、不争。万事万物中只有“水”具有这一美德，所以老子十分推崇“水”：上善若水。（第八章）江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。

人要像水一样居下、不争、柔弱、谦让，要低姿态、高境界。实际人生能做到像水一样，反而可以无往而不胜、无坚而不摧。老子还要人们：知雄守雌、知白守黑、知荣守辱。就是要后退、守弱，这并不是要人自甘堕落、不思进取。恰恰相反，是为了保全自身、发展壮大、攻强克刚。这就是“进道若退”。看似后退，其实恰恰是前进，是最有智慧的人生之道。正如《尚书》中所说：“满招损，谦受益。”毛泽东也说过：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”老子在说到“后”的作用时说：“不敢为天下先，故能成器长。”谦虚、退让才能成为众人尊敬、信服、遵从的人。

可见，老子“三宝”的作用是巨大的，是为人处世的根本，如果抛弃它，是非常危险的：今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！

老子将人生的最高品德称为“玄德”，将人生的最高境界称为“玄同”。“玄同”就是：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。达到这个境界的人，消除一切锋芒和纷扰，没有丝毫争强好胜之心，和尘世之人完全相同，与天地万物齐同。只有在这个境界中，人才能和“道”合一，物我无别，才能成为宁静、逍遥自在、长生久视的“玄德”之人。