李文阁：西方自由、民主、人权模式没有普世性

近年来，关于“普世价值”的讨论是思想理论领域的一个热点。经过争论，人们对一些问题有了更深入的认识。但是，对于一些基本问题，比如，如何看待“普世价值”这个概念，在何种意义上看待人类共同价值，对自由、民主、人权应该怎么看，等等，仍然存在一些值得进一步讨论的问题。本文就此谈些看法。

“普世价值”这个概念

“普世”（ecumenism）一词源自希腊文oikoumene，意指整个有人居住的世界，最早是由基督教东、西两派为争夺在整个罗马帝国的影响力而提出和使用的。近代以后，基督教的影响日渐式微，基督教各派之间的冲突又进一步加剧了这种颓势。于是，英美新教教会发起了“普世运动”，宣称“教会是超国家、超民族、超阶级的普世实体”，号召基督教各派联合，终止对立。20世纪中期，为挽救资本主义世界的精神危机，一些西方神学家发起了“全球伦理”运动，这是“普世运动”的进一步发展。1993年9月，世界宗教议会全体大会通过了《全球伦理：世界宗教议会宣言》，1997年这个《宣言》被译成汉语。受“全球伦理”运动影响，联合国教科文组织于1997年建立了“普遍伦理计划”，并于1998年6月在北京召开了会议，会上有学者提出了“普遍价值”这个概念。正是在“全球伦理”运动和“普遍伦理计划”的影响下，“全球伦理”、“普遍伦理”、“普遍价值”、“普世价值”等概念逐渐在国内出现。

“普世价值“这个词在国内真正“热”起来是在2008年汶川大地震后。从那时开始的有关争论中，一些人所热炒的“普世价值”已不再是指价值的共同性，而是专指西方的自由、民主、人权。“维基百科”对“普世价值”的一个解释就是：“代词，即‘民主、自由、法制、人权’的另一种说法”。

可见，“普世价值”这个概念经历了从宗教的普世主义，到神学家倡导的普世伦理，再到今天代表西方强势话语、专指西方政治理念和制度模式。塞缪尔·亨廷顿就说过：“普世文明的概念是西方文明的独特产物……普世文明的概念有助于为西方对其他社会的文化统治和那些社会模仿西方的实践和体制的需要作辩护。普世主义是西方对付非西方社会的意识形态。”（《文明的冲突与世界秩序的重建》，新华出版社2010年，第45页）塞缪尔·亨廷顿的论述清楚地表明，“普世价值”已成为西方实现其在政治、经济、文化上的霸权的工具。

当然，大多数中国学者并不赞同西化的“普世价值”概念，从这个概念在国内出现一直到现在，他们都是在学术的意义上用它来指称人类的共同价值。但是，考虑到这个词的起源、词面意义和现在国内外一些人对它的使用，笔者认为应该用一个较少争议的概念取代它，以免造成不必要的混乱。而“共同价值”就是这样一个概念。

价值是具体的、相对的，又具有共同性

同样的概念与它的所指可以不同，同样的所指可以用不同的概念。不用“普世价值”并不等于否认大多数学者用它所指称的内涵。

马克思主义经典作家主要是在政治经济学意义上使用“价值”这个概念。19世纪西方价值哲学兴起后，一般意义上的价值概念开始流行。我国学术界对一般价值问题的关注比较晚，作为一种哲学理论的价值论，到20世纪80年代初才正式兴起。30多年来，中国的马克思主义价值论研究尽管在一些问题上仍然存在较大分歧，但也取得了很大进展，形成了一些共识。

从马克思主义观点来看，价值本质上是一种关系，是以主体为尺度的主客体统一的状态，是客体对于主体需要的满足和意义。客体满足主体需要的程度越高，价值就越大。价值主体可以是个人，可以是群体，也可以是社会；而价值客体，则是与主体有关的一切物质的和精神的存在。价值关系是一种客观关系，对价值关系的反映就是价值观，价值观分为一般价值观和核心价值观，核心价值观就是社会价值体系中起主导和支配作用的价值观。

人类社会是不断发展的，主体、客体以及主客体之间的关系也不断变化，价值关系和价值观念也要随之而改变，价值因而具有历史性，并不存在什么超时空、永恒不变的价值关系和价值观念。自由、民主、人权等价值都是随着社会历史发展而逐渐产生的，又在历史发展的不同阶段被赋予不同的内容。奴隶社会、封建社会不可能产生现代自由民主观念，古希腊的民主与现代西方国家的民主也是不同的。

同时，由于价值是以主体为尺度的关系，而不同主体具有不同需要，同一主体在不同条件下的需要也各不相同。这样，同一事物对于不同主体便具有不同的价值，同一主体对同一事物在不同条件下的价值判断也不尽相同。也就是说，价值具有主体性，是具体的、相对的。资产阶级有资产阶级的价值观，无产阶级有无产阶级的价值观，并不存在什么绝对好的“普世价值”，自由、民主、人权也是如此。