郝立新：文化建设的价值维度

中国特色社会主义文化发展的一个突出特点，就是把社会主义核心价值观的培育和践行作为其核心内容。从党的十八大对核心价值观内容的概括，到最近颁布的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，都无不体现了对文化建设中的价值观构建的高度重视，反映了顶层设计中所蕴含的文化自觉达到了新的历史高度。

文化如同其他任何社会现象一样，具有一定的价值属性。透过古今中外斑驳陆离、错综复杂的文化现象，我们会发现，各个民族、不同历史时期的文化总是同一定的价值取向和价值观密切联系着。文化的价值维度体现在两个方面：一是文化的核心内容是价值观念；二是文化本身的发展受一定价值目标的引领。鉴于价值观在文化中的重要地位，我们应把价值观的培育和践行作为文化建设的重中之重；基于价值目标决定了文化发展中的方向性，我们必须明确并坚持正确的文化发展的价值取向。

价值观是文化的内核和灵魂

文化具有丰富多样的形态或表现方式。文化大体上存在着精神形态（如观念等），实物形态（如器物等），以及实践形态（如生活方式、精神生产、文化产业等）。剥开文化的外壳，我们会发现，深藏其内并持久发生重要作用的是价值观念。

价值观反映一定社会主体的利益和需求，并渗透在文化的各种形态中。价值观作为文化影响力的最重要的构成因素，强烈地影响社会和人的行为。马克思曾经把哲学视为“文化的灵魂”。作为世界观和方法论的哲学观念不仅蕴含着智慧，而且承载了人们对人生、社会乃至整个世界的意义的认识或价值判断。虽然不能把所有文化都归结为价值观念，但文化中的价值观念对于人的发展和社会进步的特殊重要性越来越被人们所认同，以至于人们在谈论传统文化、文化影响力或文化软实力时，主要是指特定的价值观念。例如，中国古代的孔孟老庄之学之所以今天仍然为人们所津津乐道，其中重要的原因在于这些中国先哲的思想表达了深邃的人伦价值、生活意义、社会理想，这些传统文化蕴含的价值观念散发着恒久的魅力。美国学者塞缪尔·亨廷顿等在《文化的重要作用——价值观如何影响人类进步》一书中指出，虽然文化有多重含义，但是“文化若是无所不包，就什么也说明不了，因此，我们是从纯主观的角度界定文化的含义，指一个社会中的价值观、态度、信念、取向以及人们普遍持有的见解”。“软实力”概念的提出者约瑟夫·奈把国家政治价值理念视为国家最重要的软实力，这一观点得到普遍认同。

价值观体现民族和时代的特点，并成为不同民族文化和不同时代文化的最重要标志性特征。一定社会文化蕴含的价值观往往反映不同民族的诉求，受制于特定的时代、制度和实践。封建社会的小农经济或自然经济限制了人们的眼界和活动范围，封建社会的血缘制度、等级制度、宗法关系、人身依附关系决定了封建文化的社会性质，形成了“三纲五常”“君君、臣臣、父父、子子”等价值理念。在中国传统文化中，也出现过重视人际和谐、尊重自然等价值观念，至今为人们所重视。资本主义社会条件下的机器大生产和市场经济消除了等级制和人身依附关系，既催生了“自由、平等、博爱”口号，也培育了拜金主义、个人主义和自由主义等价值观念。在资本主义发展的一定历史阶段，也还出现过维科在《新科学》中表达的崇尚科学和历史进步的观念，出现过韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中强调的“节俭”“勤劳”等具有较大影响的伦理价值观。这些价值观都带有民族和时代的印记。

当代中国的主流价值观念是在中国特色社会主义实践基础上产生的。历史唯物主义认为，包括文化在内的一切社会生活本质上是实践的。中国特色社会实践构成中国文化发展的基础和动力。在改革开放的进程中，在向现代化目标迈进的过程中，伴随由农业社会向工业社会转变、由计划经济体制向市场经济体制转变的社会转型期，适应社会主义初级阶段的基本国情，中国特色社会主义核心价值观也应运而生。当代中国价值观表达了国家、社会和公民的基本价值目标、价值取向和价值标准：实现国家的富强、民主、文明、和谐，促进社会的自由、平等、公正、法治，提倡公民的爱国、敬业、诚信、友善，已经成为社会共识。

文化建设特别是国家软实力提升的关键在于核心价值观的培育和践行。在经历了改革开放并取得巨大经济成功的当代中国，需要继续整合东方和西方、传统和现代的优秀思想资源，弘扬人文关怀和科学精神相统一、物质需求与精神追求相和谐的价值理念。在全球化趋势继续扩展、各国之间文化软实力竞争日趋激烈、各种社会文化思潮日益传播的情势下，我们更应大力传播当代中国价值观念，既使之普及于国民，渗透于社会的各个领域，也使之贯穿于国际交流和传播的方方面面，塑造好国家的文化形象。