提炼中华多民族文学发展的“中国经验”（2）

发挥中华多民族文学史的国家知识功能

在现代，历史学一直受到高度重视。原因是，在现代民族国家，历史学的主要任务是将民族国家历史知识化，以此培养公民对国家的认同与忠诚，激发爱国主义精神。历史学家杜赞奇总结指出，西方大学里专业历史的出现与民族利益密切相关，而且这一专业的权威源于其民族真正的发言人这一身份。法国历史学家不仅自视为民族遗产的传承人，而且是公共舆论的塑造者，肩负着用历史的教训重建民族自豪感，使遭受国耻的祖国寻求新生的重任。19世纪末期美国历史学界的共识是：在经历了内战之后，历史应该肩负起“治愈民族”的重任。

文学是一个民族的历史、文化以及民族精神最形象的反映。因此，文学史往往被称为形象化的历史，具有国家知识的属性。特别是文学具有的情感性和审美性，使其在激发公民爱国主义精神、培养公民国家认同方面，比历史学更为直接、更为深刻，影响也更为广泛。所以，中国文学史自产生之日起，就被纳入国民教育知识体系之中。

从多民族文学国家知识的功能角度说，一方面，将中华多民族文学呈现出的既各有传统又相互“交汇、交融、交流”的历史进程知识化，并纳入国民教育知识体系，可以进一步印证和深化人们对中华民族“多元一体”格局发展历史的认识，从而培养各民族对中华民族的认同；另一方面，“多元一体”中华多民族文学历史的知识化，能以可感知的方式增强人们对“幅员辽阔”“文明悠久”的祖国形象的认知，从而强化各民族对统一多民族国家的认同。

此外，将各民族文学提升到统一多民族国家知识的高度，纳入国家知识体系，也在现实性上体现了国家对各民族历史和文化的充分尊重与价值肯定。每个民族都可以在“多元一体”“满天星斗”的文学时空中找到自己民族文学的坐标，这将增强各民族的文化自信、文学自信，促进各民族文学发展。更重要的是，多民族文学发展历史的国家知识化，将极大彰显中华民族的凝聚力，增强每个民族对中华民族的集体归属和集体认同，激发各族人民的爱国主义精神。

丰富中华优秀传统文化体系

中华优秀传统文化是各民族优秀文化的集合体、共同体。习近平总书记指出，“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基”“要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神”。弘扬中华优秀传统文化，最根本的是弄清什么是中华文化，“多元一体”的中华文学是如何形成的？这也是习近平总书记“四个讲清楚”题中应有之义。但是，长期以来，学界存在一些错误认识，如将汉学等同于国学，将某一民族文化等同于中华文化等等。

所以，一要明确中华优秀传统文化不是某一民族的优秀传统文化；二要明确中华文化与各民族文化是整体与部分的关系，每个民族创造的优秀文化，既是该民族的，也是为各民族共同拥有、共同分享的中华文化的一部分；三要明确各民族文化之间是相互平等、相互补充、相互交融、共同创造、共同发展的。每个民族都有不同的历史和文化传统，但各民族优秀文化在思想内涵、精神追求、价值取向上，既相通，又互补，如蒙古族传统文化中的生态观、维吾尔族《福乐智慧》中的和谐思想等等。各民族的优秀传统文化极大丰富、完善了中华优秀传统文化的内容和体系，增强了中华优秀传统文化的竞争力和影响力。

各民族的优秀传统文学，是中华优秀传统文化的重要组成部分。把各民族文学经典作品纳入传统中华文学经典的体系之中，不仅丰富了中华文学经典宝库，其社会意义也将如有的学者所指出的那样，“站在这个高度来看中华文学研究的意义，我们倡导的不仅仅是不同民族文学经典知识的普及，更重要的是在从事一项民族文化的集体认同工作”。

需要强调的是，从多民族文学的角度重视中华多民族和谐共生的历史文化遗产的整体性、完整性和“一个不能少”的观念，有利于国家文化安全，对增强中国文化软实力具有显在的意义。