文化自信的“大本大源”（2）

不忘本来，吸收外来，面向未来

作为当今世界最有影响力的大国领袖之一，习近平的一个突出特质就是自信，特别是对于中华文化的自信。他从不吝于援引中国古代经典中的词句篇章，无论其对于公众而言是妇孺皆知还是略显生僻；他也会轻松从容而不显刻意地使用网络热词、流行语句，比如“蛮拼的”“时间都去哪儿了”；他从不讳言对于外国优秀文化的欣赏——古希腊的神话、寓言、雕塑、戏剧，德国法国英国的哲学、艺术、诗歌，俄罗斯的小说、交响乐，美国的电影，甚至还有古印度的佛经；他更是不遗余力地强化执政党对于“自信”的自信——“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。有了‘自信人生二百年，会当水击三千里’的勇气，我们就能毫无畏惧面对一切困难和挑战，就能坚定不移开辟新天地、创造新奇迹。”

对于文化自信，习近平的阐释中除了信心，还包括耐力和定力。他在柏林同德国汉学家、孔子学院教师代表和学习汉语的学生代表座谈时，连用三个典故来描述文化自信的表现：桃李不言，下自成蹊；大音希声，大象无形；潜移默化，滴水穿石。也就是说，在他看来，文化自信并不是张扬外露、形诸辞色，而是通过文化自身的魅力和能量，在无声无形之间以点点滴滴、持之以恒的浸润渗透来感染人、感动人、感化人。而这种感染、感动和感化，最终会成为内心之中的“定海神针”。

这正是“人文化成”的真正内涵与规律。如习近平自己所说，文化的力量正在于“百姓日用而不知”，“一说话就会蹦出来”，这是文化自信的根本所在。

事实上，文化自信说到底，一方面是我们对于源远流长的民族精神家园的自信，另一方面更是对生生不息的文化创新的自信。而这二者又是互为一体的，“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”。

2014年“六一”前夕，在北京市海淀区民族小学，习近平告诉小学生们：“中华民族有着5000多年的悠久历史和灿烂文化，而且中华文明从远古一直延续发展到今天。为什么中华民族能够在几千年的历史长河中顽强生存和不断发展呢？很重要的一个原因，是我们民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。今天我们使用的汉字同甲骨文没有根本区别，老子、孔子、孟子、庄子等先哲归纳的一些观念也一直延续到现在。这种几千年连贯发展至今的文明，在世界各民族中是不多见的。”

习近平强调，以科学态度对待传统文化，坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。他指出，首先要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，系统梳理传统文化资源，“让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”。

习近平自己身体力行，对传统文化进行创造性转化、创新性发展。他在多个重要场合的讲话中，都会大量引用古代典籍，阐发中华优秀传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。而在他治国理政的各个重要方面，都能找到对于传统文化的汲取、补充、拓展和完善。

同时，对于中华民族的文化创造力，习近平也充满信心。他说，在几千年的历史流变中，中华民族从来不是一帆风顺的，遇到了无数艰难困苦，之所以能挺过来、走过来，得益于中华文化的强大精神支撑。“每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发时代之先声，为亿万人民、为伟大祖国鼓与呼。中华文化既坚守本根又不断与时俱进，使中华民族保持了坚定的民族自信和强大的修复能力，培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神。”

曾经在中央政治局第12次集体学习时就文化软实力问题作讲解的武汉大学教授沈壮海认为，文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上，也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上——文化自信源于“古”而成于“今”，树立和增强文化自信，出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。

在过去一些年中，针对中国文化软实力的讨论，弘扬优秀传统文化无疑是必然选项，但谈及当代中国文化，特别是革命文化和社会主义先进文化时，一些人的态度则会变得暧昧犹疑，有时甚至显得底气不足。

《解放军报》曾刊文呼吁将革命文化视作中华文化的重要部分，文章援引习近平的话说，对于共产党人而言，中国革命历史是最好的营养剂。而时下有一种现象，一些人总是带着“近视镜”看待党史军史中国革命史，对红色革命文化存在偏见，或视而不见，或少有提及。

文章说，二十世纪以来，中国人民在浴血奋战的革命斗争中，在艰苦创业的建设实践中，在波澜壮阔的改革进程中，形成了优秀的文化传统，这同样是中华文化的重要内容。那种消解红色经典、颠覆英雄人物、亵渎革命传统的现象，其实是一种反文化行为。

事实上，在谈及文化软实力、文化创新时，中共十八届中央领导集体对于“牢牢掌握意识形态工作领导权和话语权”相当看重。习近平就曾警醒全党，一个政权的瓦解往往是从思想领域开始的，政治动荡、政权更迭可能在一夜之间发生，但思想演化是个长期过程，为此必须时刻保持阵地意识。

在沈壮海看来，文化来自实践，又反作用于实践——不仅指文化建设的实践，经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造，是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。“中国奇迹”本身，正体现着文化的力量。“我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义，读出应有的文化自信。当代中国的发展进步，是支撑当代中国人文化自信的‘大本大源’。”

文化自信的一个重要支点是文化心态的开放。这意味着对外部世界的开放，正如习近平所说，文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富，对各国人民创造的优秀文明成果，都应该采取学习借鉴的态度，取长补短，择善而从，兼收并蓄，在不断汲取各种文明养分中丰富和发展中华文化。

这更意味着对“新世界”的开放——基于互联网技术和新媒体而形成的新的文化生态和文化力量，不容忽视。

在2014年的文艺工作座谈会上，尽管与会者绝大多数都是体制内的文艺人士，但习近平毫不掩饰对于民间力量的殷切期待：他说，“民营文化工作室、民营文化经纪机构、网络文艺社群等新的文艺组织大量涌现，网络作家、签约作家、自由撰稿人、独立制片人、独立演员歌手、自由美术工作者等新的文艺群体十分活跃。这些人中很有可能产生文艺名家”。

如何获得文化自信？著名作家王蒙将之归纳为：不忘本来、吸收外来、面向未来。“我们应该自信，中华文化是理想的也是务实的，是坚强的也是善于应对与自我调整的，是讲原则的也是足够灵活与讲究谋略的。”他说，中华文化不拒绝任何为我所用的启示与参照，但同时我们要具备抵制文化的低俗化、浅薄化、粗鄙化、片面化、狭隘化的能力。以真正的正确的方向、大师的境界、匠人的精湛、深扎专注的毅力创造我们的文化业绩。

英国历史学家汤因比说过，在近6000年的人类历史上曾有26个文明形态次第登场，但其中只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的。这种令人惊叹的同化力、融合力、延续力和凝聚力，来自于中华文化从不止歇的创新精神。而这种创新精神，亦需要习近平所说的自信、耐心与定力，需要全民族具备强健的文化心理——不简单以“硬实力”定位或局限自己的“软实力”，而是以海纳百川的包容滋养民族文化的本源，并为世界提供公共价值。