“非物质文化遗产”——一个新的文明交流框架

安德明 中国社会科学院民族文学研究所副所长、研究员

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2003年，联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）。我国积极参与《公约》的制订、通过、维护等方面工作，于2004年加入《公约》，在理论和实践方面积累了丰富经验。

在《公约》刚刚通过的时候，“非物质文化遗产”这个概念在中国是一个非常陌生的概念，大家说起来都觉得很拗口。当2001年中国昆曲列入联合国教科文组织首批“人类口头和非物质遗产代表作”时，我们仅能在某些报纸的某个角落看到相关报道，而且这时还没有出现“非物质文化遗产”这一概念。

现在情况大不一样了，不仅是媒体，社会各界都在广泛关注非物质文化遗产，习近平总书记也对非物质文化遗产保护工作专门作出相关指示批示。很多商家借助“非物质文化遗产”的标签宣传推介自己，比如糖人、面人等早期在庙会等节庆场所里的游艺，成为非遗项目后，获得新的生命力，不仅提升了这门手艺的社会知名度，也提高了传承人的社会地位。这是非物质文化遗产保护工作开展以来，我们能摸得着、看得见的一项实实在在的变化。

“非物质文化遗产”这个在不同国家共同努力下创造出来的新概念，为人们理解具体文化事项本身并更好地处理相关的文化关系、群体与民族关系，提供了崭新的工具和视角。也就是说，今天，我更愿意将“非物质文化遗产”看作一种工具、一个框架。

一、非遗保护：搭建具有内在规定性的交流平台

通过对公认的文化多样性理念的倡导和贯彻，以一系列强制性的要求作为操作指南，教科文组织发起的非物质文化遗产保护工作，为促成多元文化的大合唱，推进不同领域、不同群体、不同民族和国家之间的交流，搭建了一个崭新而稳定的平台。

文化多样性体现的是不同群体、不同民族、不同文化在交流交往过程中，总结积累的种种经验、发生的种种事件，而逐渐形成的一种共识，即不同文化之间具有差异性。每种文化都在特定的环境下诞生发展，对于生活在其中的人具有特殊的价值和意义。文化多样性理念强调的是，尊重、认同每个群体的文化价值，及其文化主体的创造力。但是，不是所有文化都可以凭借这一理念，肆意发展。文化多样性理念与中国谚语“百里不同风，千里不同俗”的思想具有高度相似性。不同地方有不同的风俗，有的地方爱吃面条，也有的地方更爱吃米饭；有的地方爱听梆子腔，也有的地方爱听南音。各地方具体的文化事项、文化表现形式，都可以归纳在“文化多样性”这一更宏观的概念中。不同事项的文化主体在共同认同文化多样性理念的基础上实现交流沟通。在这一前提下，任何一种在他人看来可能显得怪异甚至难以理解的文化现象，在其创造和传承的国家或民族当中，都有其存在的充分理由和重要价值。在这一基本原则下，非物质文化遗产保护给国际社会搭建了一个可以相互沟通的舞台。在这个舞台上，任何国家、民族或群体所拥有的任何传统文化事项，无论在外人看来多么特殊或多么普通，只要符合《公约》的相关规定和要求，都可能因其“非物质文化遗产”的统一属性得到展示、认可、尊重和弘扬。