如何看待现代主义之后的“科学”（2）

如何看待后现代马克思主义？

许多年来，我研究了西方马克思主义及其发源地——欧洲的思想界，马克思所依据的辩证法框架是由之前150年里大多数的德国哲学家（莱辛、康德、费希特、谢林和黑格尔）发展的。但是，这些思想家是唯心主义者。“唯心主义”是相对于身体而言更强调心灵、相对于自然而言更强调精神的一门哲学。最终，到1843年，一个名叫路德维希·费尔巴哈的德国哲学家扭转了唯心主义。德国唯心主义者谈论的是上帝，而他谈论的却是人类。当他们再谈论精神或心灵的发展时，他却在谈论它赖以生长的人的身体以及必要条件。当马克思在撰写著名的《关于费尔巴哈的提纲》时，他以同样的观点开始他的学术生涯。这一新的强调人性的观点使得马克思了解了生产所需的物质条件，经济在社会历史变迁中的作用，与工人和资本家之间的斗争。我们认为，这主要归功于他富有洞察力的分析。

马克思主义从西欧诞生，传播到东欧以及俄罗斯，最后到中国。在这个过程中，新的马克思主义者也渐渐地从现代模式转向了后现代的模式。举个例子，马克思主义本不适应于俄罗斯的国情，俄罗斯当时还基本是农业社会。因此，列宁与斯大林创造了一个马克思主义适合于当时条件下的形式，该形式适合于俄罗斯人民最根本的需要。但是要发展马克思主义，要让它从文化上适合当时的情况，也就是将现代马克思主义发展成后现代马克思主义。

当中国特色的马克思主义形成之时，也发生了类似的事情。尽管马克思的很多理论见解都具有建设性意义，但中国领导人很快意识到，西方的马克思主义并非完全适用于中国体制。尽管受到来自俄国的压力，中国领导人仍然认为，俄国的马克思主义也并非适用于中国国情。政治理论家很早就意识到毛泽东思想广泛吸取了中国的哲学思想和文化精髓。中国领导人逐渐意识到文化的重要性，马克思理论走向了后现代化。毛泽东对农村问题的聚焦就是马克思主义中国化的一个显著标志。从后现代的角度来看，自毛泽东逝世以后，中国马克思主义的发展并不是对过去的一种否定，而是对马克思主义哲学与实践的一种自然有机的延伸。在中国，马克思的思想成为“开放的马克思主义”，成为了后现代的。这是一个非常重要的成就。

相比之下，我必须对美国的“现代主义”预想持批判的态度。很多美国人认为你必须独立自主，自力更生。在他们看来，一个人的失败意味着他的不努力。他不应该得到社会的帮助，因为他的失败是自身造成的。这种现代主义哲学被称作“没有安全网的资本主义”。现代主义者认为，自由市场会满足人们的需求。来自政府的无“安全网”社会政策是必要的。

然而这种现代主义的观点是错误的。市场竞争会带来有利因素，同时也会产生不利影响。世界期待中国能够给出一个独特的答案——一种通过社会政策来平衡市场需求的“道家经济”。现代西方社会产生两种相交的哲学观：自由资本和欧洲马克思主义。在21世纪后现代主义社会里，中国领导人能够找到西方国家无法企及的这种平衡吗？