中国古典绘画中的哲学精神

摘编：中国古代哲学浓缩和概括了中国古代文化的精神特质，必然渗透和影响着我国古典绘画的内在韵味和价值。绘画体现着精神，而精神又融于画中，从我国古典绘画中尤其能够体会到“天人合一”“有无相生”“君子比德”等古代重要的哲学精神。

中国古典绘画博大精深，经历了几千年的文化沉淀和积累，承载着独特的思维方式、哲学思想和审美趣味。中国古代哲学浓缩和概括了中国古代文化的精神特质，必然渗透和影响着我国古典绘画的内在韵味和价值。将每一时期具有代表性的绘画作品展出，就如同在欣赏着一幅历史长卷，体验着中国传统思想文化所积累下来的艺术底蕴。绘画体现着精神，而精神又融于画中，从我国古典绘画中尤其能够体会到“天人合一”“有无相生”“君子比德”等古代重要的哲学精神。

“天人合一”，人与自然和谐统一

中国传统哲学的基本精神“天人合一”，对中国的古典绘画艺术影响至深至广。虽然中国古代哲学各家在天和人的关系问题上的理论旨趣并不相同，却又都坚持了“天人合一”的逻辑思路，强调“天道”和“人道”、“自然”和“人为”的相通、相类及统一，以求人与自然的统一与和谐。

儒家强调“仁者以天地万物为一体”，要尊重爱护自然界中的万物。道家提倡“道法自然”，万物平等。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。”庄子强调的这种物我交融的心态，是天人合一状态中最理想的境界。这些言论和典故，为历代画家在绘画实践中加以广泛深入的运用。天才画家创作佳品时经常进入忘我的状态，如唐人符载《观张员外画松石序》记叙张璪作画时“箕坐鼓气，神机始发。其骇人也若流电激空，惊飙戾天”“毫飞墨喷，捽掌如裂”。排除一切烦扰处于全神贯注的状态时，才能做到目不见绢素，手不知笔墨，达到物我两忘的境界。石涛的理论名著《画语录》被视为中国古典绘画的经典，他主张“山川使予代山川而言也，山川脱胎于予也，予脱胎于山川也”“山川与予神遇而迹化也”“借笔墨以写天地万物而陶咏乎我也”。还有南宋罗大经的“不知我之为草虫耶？草虫之为我耶？”都是在抒发自己绘画创作活动中的“物化”合一的状态。中国古典绘画家历来坚持师法自然，“外师造化，中得心源”，自然中有我在，我中也有自然。在中国古典绘画中，山水成为主流，花鸟的艺术成就也高于人物。

“有无相生”，妙在似与不似之间

道家哲学提倡“有无相生”，注重“无”的作用。在老子看来，“道之为物，惟恍惟惚”，宇宙之本为“道”，道是“有”与“无”的统一。有无相生，不似之似，画家以此来实现对“道”的体验。古典画家不会对物写生，看一笔画一笔，而是不役于物体的外表，在似与不似之间，方可追寻到万物“道”之本源。因此，他们笔下所表现出来的自然万物，并不是纯粹的客体，而是一种负载着画家喜、怒、哀、乐等内心体验的自然。如齐白石语：“作画在似与不似之间。太似为媚俗，不似为欺世。”“形”是气之粗，“神”才是气之精。道家对中国古典绘画的影响还体现在绘画的创造性及审美的风格上，追求一种“只可意会不可言传”，意境深远的韵味。此外，儒家的“中庸”含蓄和佛家的“禅悟”说对画家的“有”“无”绘画思想的潜移默化也很明显。在绘画中，画家描绘客观物象不是目的，如何让画笔下的物象能更好地体现“道”的意境才是画家的着力点。