中华文化的“讲清楚”与“发扬好”

党的十八大以来，习近平总书记谈论中华文化的频率很高，讲价值观的时候要求传承和升华中华优秀传统文化，讲国家治理的时候要求实现中华传统文化的创造性转化、创新性发展，讲党的建设时也提醒要从中华文化中汲取丰富营养，在对外访问中更是把中华文明作为第一名片不失时机地向国际社会展示中华文化的独特魅力。我们为什么要对中华文化如此推崇备至，我们又为什么可以对中华文化如此高度自信？这一切的背后是当代中国社会对保持精神独立性的深刻感悟和高度自觉。

在西方主导的国际格局和强势意识形态的影响下，中国社会的一些人不知不觉从思想上缴了枪，精神独立成了一个不容忽视的问题

毛泽东曾经讲过一句话，“人是要有一点精神的”，顺着这句话讲下来，一个国家、一个社会同样是要有精神的。这既是对中国革命胜利经验的透彻总结，又是对中国进行社会主义建设的宝贵提醒。当然，这里讲的精神并不是一般意义上泛泛而谈的精神，而是指真正属于自己的、从自己的文化中生长出来、并且作用于自己的社会实践、与现实世界各种各样的精神相互激荡中能保有“独立性”的精神。

那么何谓“精神独立性”呢？概而言之就是一个社会从精神层面上对如何认识问题、分析问题、评价问题、解决问题有自己独立的不受他者主宰与左右的思维、价值与方法。当一个社会在如何认识世界上有自己独特的思维方式，在如何评价世界上有自己独特的价值立场，在如何应对世界上有自己独特的方法路径，我们就可以讲这个社会保有了它的“精神独立性”。

对于一个社会来讲，精神独立奠定了经济政治社会独立的前提，精神独立也保证了经济政治社会在真正意义上的独立。如果一个社会在精神层面上人云亦云、亦步亦趋、唯他人马首是瞻，不能在精神层面上想清楚、讲清楚什么是好、什么是应该、什么是有意义，怎么可能走出一条前无古人的新路，怎么可能确立起优越于他者的全新制度，又怎么可能把自己选定的道路信心百倍、义无反顾、坚定不移地走下去？

应该说中国社会精神独立性的问题本来不成问题，中华文明五千年的绵绵不绝，中国社会百余年来不屈不挠的奋斗与抗争，乃至中国特色社会主义道路的开辟、探索与实践，中华民族伟大复兴中国梦的提出等，都是中国社会精神独立的最好证明。没有高度自觉且充满自信的精神独立，这一切都是难以想象乃至不可能的。

但是这一不成问题的问题，在今日中国社会，还真成为了一个不容忽视的问题。这与现代国际社会的格局有关，也与中国社会的发展方位有关。

现在的国际社会格局是在西方发达国家的发展方式和社会价值观主导下形成的。尽管所有国家、所有群体都是在这一格局中生产产品、积累财富、分享红利，但这一格局与状态主要是有利于发达国家利益的。西方发达国家为了他们的既有利益，当然会想方设法维持这一格局，并强化支撑这一格局的发展方式与价值观，甚至把它提升到“普世”和“永恒”的高度。在既定格局的影响和强势意识形态的渗透下，中国社会的一些人就不知不觉从思想上缴了枪：在全世界都适用的东西我们中国怎能例外？人类社会到资本主义都已经到头了我们还折腾什么？

更重要的是伴随着全球经济政治文化交往的更加紧密和中国面向世界的更加开放，中国社会需要也正在从西方社会“拿来”很多东西，从技术到管理再到制度。小到高速公路的标志牌、大型超市的促销商标签，大到配置资源的市场经济体制、企业运行的混合所有制产权模式、按要素分配的收入分配体制等。而且这种“拿来”很多时候还必须“全面”拿来，一星半点的拿来、断章取义的拿来不仅不会有正效益，还会产生连西方社会都不会有的苦果与弊端。于是中国社会的一些人就认为：既然都要“全面”了，还要什么自己的精神独立性，把人家的精神也拿来不是更加的“全面”？

中国社会的精神独立性就在这样的情境中一点一点被削弱、被淡化了，相应的中国自己的经济政治社会发展实践也就面临着越来越大的压力与挑战。因此，在今天的中国社会提出“精神独立性”问题，已经不是杞人忧天，而需要亡羊补牢了。

中国社会的精神独立性要有滋养它的土壤，它的源泉，这就是中华文化

意识到精神独立性固然重要，呵护涵养精神独立性更加重要。精神独立性不是想当然凭空产生的，也不是仅靠豪言壮语就能喊出来的。中国社会的精神独立性要有滋养它的土壤，孕育它的源泉，这就是中华文化。习近平总书记讲，中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，指的就是中华文化对中国社会精神独立性方面的贡献。现仅从中选择三个方面略作阐述：

——中华文化孕育了中国社会独特的思维方式：天人合一的整体性思维。

思维是精神独立性中最深层次的属性，不同的思维方式会形成不同的世界观。与西方文化中不断剥离、不断区别、不断分割的那种原子式的注重分析的思维不同，中华文化的思维方式更突出的是一种不断整合、不断扩散、不断融合的整体性思维，从整体上来观察世界、理解世界。比如，在人与世界的关系上，受中华文化滋养的中国人不像西方文化那样把自然界与人对立起来，人对自然界只是单向度的无限掠夺，而是把自然界与人看做是一个整体。又比如，在对待自我与他者的关系上，不是非我族类其心必异，而是一种如习近平总书记所讲的协和万邦的国际观、天下观，我的存在是因为有你的存在，你、我、他共生共处才成为“天下”，是“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。

——中华文化塑造了中国社会根本的价值追求：和而不同的和谐价值观。

价值是精神独立性中最根本的属性，价值不同所形成的行为、所构建的世界也会有不同。无论是在本体论上把世界本原归于独一无二的“一”，还是在宗教观上确立一个至高无上的“上帝”，西方文化价值观中“唯一性”的情结始终挥之不去。但是在中华文化中，即使作为最高的“道”，也不是某种确定的东西，而是一种状态，一种阴阳谐和的状态，正所谓“一阴一阳之谓道”。以音乐为例，宫商角徵羽五音皆备，一曲美妙的“韶乐”绕梁三日；如果只要一个音调，那听到的就是啄木鸟啄树了。具体到大千世界来说，不是说把万事万物都变成一个样子、一种性质，而是让万事万物都按自己的样子、自己的本性自由生长、平等发展，在这一过程中形成和谐状态，并会产生新的东西。这就是中华文化中一句很经典的话“和实生物，同则不继”所讲的意思，这句话也讲出了中华文化所倡导的价值的最高境界：“和而不同”。

——中国文化积淀出中国社会基本的发展方法：生生不息的日新方法论。

一个社会认识世界改造世界所采取的基本方法是精神独立性走向实践时最直观的体现。在中华文化中，没有什么永恒、到头的社会状态，“日新之为盛德”，“苟日新，日日新，又日新”，新的社会状态就在我们的不断努力中逐步展现；世界的变化也不是单线式的发展，而是“反者道之动”，要善于从历史中汲取自强不息的动力与智慧，不能在追求目标的时候异化了自己，不能走得远了就忘了为什么要出发；解决问题的方式方法不是非此即彼、你死我活走极端，而是“从容中道”，“允执厥中”，在协调平衡中坚毅前行。

中华文化中的这些思维、价值与方法塑造了中国社会的精神独立性，也给与了中国社会以高度的自信。当今天的世界面对越来越严峻的环境问题时，“天人合一”为人类修复自己的家园送上一剂良药；当今天的世界因为各种各样的利益纠纷与冲突而可能擦枪走火的时候，“和而不同”恐怕是实现各得其所的唯一选择；当人类社会越来越沉湎于社会发展方式“唯一解”的时候，让“生生不息”告诉我们还有别样的可能性、别样的精彩是很有意义的。这也就是为什么习近平总书记要求 “讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色”的深意所在。