马克思主义岂是历史虚无主义

马克思主义岂是历史虚无主义

摘要:最近,历史虚无主义思潮在其抛出的三条主线之外,在手法与论调上又有一些新的变化,就是一些历史虚无主义者试图重新界定历史虚无主义思潮的内涵、来龙去脉,并提出“马克思主义也是历史虚无主义”、“资本主义终结历史论”、“马克思主义所阐明的历史发展规律不过是基督教的历史图式”等论调,把马克思主义指导的历史认识体系,作为教条主义的历史虚无主义来批判。对于历史虚无主义者对马克思主义这一新的歪曲和攻击,我们必须旗帜鲜明地予以驳斥,含糊不得。

■ 历史虚无主义者编造所谓的“历史终结论”,把资本主义宣布为“人类最后的制度”,将其凝固化、神圣化、完美化,否定社会主义建立和发展的历史必然性。这既违背了辩证唯物主义和历史唯物主义,也与人类社会的发展史不符。

■ 历史虚无主义美化资本主义制度,鼓吹资本主义代表人类社会发展方向,其根本用意就在于把中国改革开放引向资本主义邪路。理论和事实证明,资本主义不是人类社会发展的最高阶段。

■ 在基督教神学看来,人类的历史都是“堕落”的历史,都是苦难的历史,需要神来解救。这种历史认识,不是建立在人类社会发展事实的基础上,而是建立在神学想象基础上的。马克思主义关于人类社会由低级走向高级的历史发展规律,决不是任何想象中的“历史图式”。

■ 历史虚无主义动辄把世界社会主义运动、中国共产党的历史和新中国的历史描绘成所谓“系列错误的堆积”,是十分错误与有害的。

最近,历史虚无主义思潮在其抛出的三条主线之外,在手法与论调上又有一些新的变化,就是一些历史虚无主义者试图重新界定历史虚无主义思潮的内涵、来龙去脉,并提出“马克思主义也是历史虚无主义”、“资本主义终结历史论”、“马克思主义所阐明的历史发展规律不过是基督教的历史图式”等论调,把马克思主义指导的历史认识体系,作为教条主义的历史虚无主义来批判。对于历史虚无主义者对马克思主义这一新的歪曲和攻击,我们必须旗帜鲜明地予以驳斥,含糊不得。

马克思主义与历史虚无主义有着本质区别

马克思主义是无产阶级革命导师在吸取人类文明成果、科学总结自然界规律和人类社会实践经验的基础上得出的科学理论。马克思主义尊重历史的发展规律,强调历史的继承性与发展性,反对对历史采取全盘否定的态度。马克思把人类从原始野蛮状态进入文明时代以及从古代的奴隶制到现代的资产阶级社会都看作是历史的进步。他在揭露文明进步过程中的矛盾、对抗和谴责罪恶的同时,肯定并且赞扬文明在社会对抗中取得的进步和成就。恩格斯也说:“没有古希腊罗马的奴隶制,就没有现代的社会主义。”他明确指出:“在当时的情况下,采用奴隶制是一个巨大的进步。”(《马克思恩格斯文集》第9卷第188页,人民出版社2009年版)唯物辩证法认为:“一切产生出来的东西,都注定要灭亡。”“除了永恒变化着的、永恒运动着的物质及其运动和变化的规律以外,再没有什么永恒的东西了。”(同上,第422、426页)马克思主义把唯物主义和辩证法贯彻到包括人类社会在内的一切领域,按照社会历史的本来面貌去反映它。在马克思主义看来,历史是一个没有终点的发展过程,绝不会“终结”于某个“未来阶段”。正如恩格斯所说的:“历史同认识一样,永远不会在人类的一种完美的理想状态中最终结束;完美的社会、完美的‘国家’是只有在幻想中才能存在的东西;相反,一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段。”(同上书,第4卷第270页)

唯物史观的创立,是人类认识史上伟大的革命,是科学思想中的最大成果。而历史虚无主义不承认这一点,主张全盘否定历史,否定历史发展的继承性与连续性,否定人民群众的革命,否定人类社会的发展成就,否定杰出人物的历史作用;有的动不动就提出所谓的“历史终结论”,把历史的发展归结在某个发展点。有的还将马克思主义指导下的历史认识体系称之为教条主义虚无主义,认为“教条主义的历史虚无主义是迄今为止最大的历史虚无主义”,很显然,这就把反对的矛头指向了马克思主义。

马克思主义产生于人类社会的伟大实践,它是一种与时俱进的科学理论。历史在前进,实践在发展,马克思主义也不会停滞。马克思主义在实践过程中出现过教条主义、简单化的曲折,但马克思主义本身却是在不断丰富发展的。给马克思主义及其指导下的历史认识体系扣上“历史虚无主义”帽子,无视自1848年《共产党宣言》发表160多年以来,马克思主义给予人类社会发展史无与伦比的巨大影响,这恰恰暴露了其虚无历史的立场。

资本主义并不是人类社会发展的最高阶段

历史虚无主义者编造所谓的“历史终结论”,把资本主义宣布为“人类最后的制度”,将其凝固化、神圣化、完美化,否定社会主义建立和发展的历史必然性。这既违背了辩证唯物主义和历史唯物主义,也与人类社会的发展史不符。他们既看不到资本主义社会发展的历史局限与困境,看不到它给人的发展带来的种种异化的弊端,更看不到社会主义建设的伟大成就以及它促进人的全面发展所带来的伟大进步。

马克思主义认为,资本主义社会是人类社会最后一个剥削阶级社会,资本主义生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式。资本主义生产关系的基础是生产资料的资本家所有制。资本主义生产方式是以生产剩余价值为目的的生产方式,它的存在以两个社会阶级的存在为前提:一方面是占有生产资料的资本家阶级,一方面是失去生产资料、仅有自己的劳动力可以出卖的无产阶级。资本和雇佣劳动的关系决定着这种生产方式的全部性质。剩余价值的占有是资本主义剥削的实质,因而资本主义生产关系是对抗性的生产关系。这种对抗从本质上说不是个人的对抗,而是个人生活于其中的社会关系的对抗。生产的社会性和生产资料的私人占有之间的矛盾是资本主义生产方式固有的基本矛盾,它包含着资本主义社会中一切阶级冲突的萌芽,决定了资本主义的历史命运。

资本主义生产关系曾经极大地推动了生产力的发展,马克思、恩格斯高度肯定过资本主义的这种历史作用,指出:“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用”,“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大。”(《马克思恩格斯文集》第2卷第33、36页,人民出版社2009年版)但是,社会生产力发展到一定阶段,就不可避免地同资本主义私有制发生冲突,达到资本主义外壳不能相容的地步,要求炸毁这个外壳。“生产过剩和大众的贫困,两者互为因果,这就是大工业所陷入的荒谬的矛盾,这个矛盾必然要求通过改变生产方式来使生产力摆脱桎梏。”(同上书,第4卷第305—306页)资本主义社会的基本矛盾,即社会化生产同生产资料私人占有的矛盾,注定了资本主义制度的历史暂时性。虽然资产阶级可以在资本主义生产方式容许的范围内通过对生产关系作某些局部的调整来缓和矛盾,但终究不能从根本上克服这种矛盾和对抗。在资产阶级社会的胞胎里发展起来的强大的社会化的生产力,为全社会占有生产资料和共同组织社会化生产准备了物质条件。同时,资本主义越发展,无产阶级的力量就越壮大,资产阶级社会造就了置自身于死地的社会力量。因此,资本主义生产方式固有的矛盾决定了它的历史过渡性质,它必然为社会主义社会所代替。因此,资本主义只是人类社会发展的一个阶段,而不是最终或最后的阶段。

历史虚无主义美化资本主义制度,鼓吹资本主义代表人类社会发展方向,其根本用意就在于把中国改革开放引向资本主义邪路。理论和事实证明,资本主义不是人类社会发展的最高阶段。说人类社会终结于资本主义,只是对中国社会主义蓬勃发展的一种无奈的反应。面对21世纪资本主义的困境,就连首先发出这个论断的西方学者也面临着巨大的理论困境。

责任编辑:王梓辰校对:总编室最后修改:
0

精选专题

领航新时代

精选文章

精选视频

精选图片

微信公众平台:搜索“宣讲家”或扫描下面的二维码:
宣讲家微信公众平台
您也可以通过点击图标来访问官方微博或下载手机客户端:
微博
微博
客户端
客户端