“非遗+文创”激发传统文化新活力

非物质文化遗产是各地各族人民在漫长历史中创造形成并世代传承的灿烂成果，是民族的文化烙印和智慧结晶。在快节奏的现代生活中，许多非遗项目一度面临着被边缘化甚至濒临消失的问题。如今，通过与文创产业的深度融合，非遗正以崭新姿态走进公众视野，焕发出前所未有的活力。“非遗+文创”的创新模式，展现了传统工艺的当代表达方式，使其在现代生活中彰显出固有的活力，也为文创产业注入了深厚文化底蕴，实现了传统文化的创造性转化和创新性发展。从年轻人喜爱的非遗主题文创产品，到社交媒体上广受欢迎的传统手工艺体验活动，再到各类融合数字技术的非遗互动展示，“非遗+文创”正以多元化的形式激发着传统文化的新活力，开创了文化传承与创新的新局面。

消费理念的转变为非遗文创注入全新活力

中国正在经历一场深刻而全面的消费转型，体现了人们消费价值观的重要转变。“精致”生活逐渐让位于“松弛”状态，年轻人减少了在网红商场的打卡时间，转而探寻城市中被遗忘的历史街区和文化空间。上海等城市的历史风貌区街铺租金正逆势上涨，在某些区域甚至超过商场铺位，印证了消费场景的变化。同时，消费行为日益个性化，告别了盲目跟风，转向了更为理性的文化消费。高端餐厅热度降温之际，演唱会、非遗体验等文化活动持续升温，许多城市的演唱会市场规模相较于2019年有了显著增长。传统的炫耀性消费正在淡化，人们愈发注重消费过程中的情感满足和自我成长，从“为面子”消费转向“为快乐”享受。

消费理念的转变正在为非遗文创注入全新活力。当下消费者不再满足于简单拥有传统文化符号，而是渴望与文化发生更深层次的互动。体验式消费兴起，非物质文化遗产项目的展示，尤其是手工类项目，现在越来越多可以让游客和消费者亲自体验。不管是亲手绣出一个纹样，还是亲手捏出一个摆件，通过亲身参与，许多非遗项目从橱窗里的展品走进了人们的现实生活。非遗创作者也在积极回应这种转变。“设计感”成为传统茶具的新追求，传统演出里设计了更多的沉浸式互动内容，甚至允许观众参与剧情走向，让普通观众在专业指导下体验传统表演艺术的魅力。创新实践彻底颠覆了文化传承的单向模式，建立起艺术家与消费者之间的共创关系。每一件非遗文创产品不再只是文化的载体，更成为连接过去与现在、连接匠人与使用者的情感纽带。非遗文创的价值已从展示性转向参与性、从观赏性转向实用性，真正融入了人们的日常生活。

“非遗+文创”的价值重构成为传统文化振兴的核心

非遗文创产品的创新发展呈现出三条清晰的路径：功能性转化、审美性重构与交互式体验。

功能性转化是指将传统工艺技法与现代生活需求相结合，重新定义非遗的实用价值。比如嵊州竹编这种传统技艺，曾主要用于制作出口摆件，如今匠人们将其巧妙融入现代家居设计，推出了茶具收纳盒、竹编屏风等系列产品。这种功能转化不仅保留了竹编精湛的技艺，更使其年产值突破700万元。类似的转化也出现在浏阳油纸伞、临夏砖雕等传统工艺中。这些案例体现了“创造性转化”的核心理念，揭示了传统技艺本身所蕴含的当代价值与发展潜能，使其内在的创新活力在今天得以充分释放。例如，宁陵葫芦烙画通过“电商+种植基地”模式，将墨西哥葫芦品种与丝宣烙画技术结合，带动乡村就业。这种转化超越了简单形式挪用的层面，在深入理解传统文化内涵的基础上，实现技艺与功能的有机融合，从而使非遗元素成为提升现代产品文化附加值的重要源泉。

审美性重构与科技赋能则代表了非遗文创的另两条创新路径。审美性重构是对传统美学元素的当代诠释，例如，京式旗袍盘扣被设计为耳环、胸针等时尚饰品，苗绣传承人复原濒临失传的“织锦绣”技法，与设计师合作推出黑色植绒短靴和礼服系列，北京七毛文创以拼插积木精准还原徽派建筑马头墙、晋陕窑洞窗花等非遗技法。与传统技艺的创新应用相比，数字技术为非遗赋能则开辟了完全不同的可能性。苏州丝绸博物馆通过数字化二次创意，将明代“四合云纹”转化为茶杯、香薰等文创。科技应用揭示了传统文化内在的开放特质，展现了非遗自身具有的与时俱进的适应性，丰富了人们与传统文化互动的方式——陕西皮影通过虚拟技术让观众操纵影人，昌盛泥塑非遗工坊能同时容纳1000人体验泥塑制作，实现了从单向欣赏到多维交互的转变。

非遗文创的发展路径体现了“保护性、传承性、创新性”的辩证统一。正如上海大学PACC中心通过“非遗传承人+设计师”模式，让东阳竹编灯罩登陆设计周，北京皮影戏与动画《天官赐福》联动开辟跨圈层传播，这些实践在尊重传统文化本体价值的同时，通过形式创新、功能延展与技术赋能，实现非遗文化在当代语境下的活态传承与创新发展。

“非遗+文创”需平衡传统与商业化

非遗文创的繁荣背后其实存在着深层次的发展困境。2016年，联合国教科文组织发布《保护非物质文化遗产伦理原则》，其中大量的篇幅都在担忧过度商业化对文化传统的破坏。时间的价值与效率的追求常常难以调和。许多精湛工艺需要漫长时间积累，而市场却追求快速周转；复杂的传统技法在商业化过程中被简化，导致技艺的精髓逐渐流失。市场同质化现象也日益严重，大量打着“非遗”旗号的产品缺乏文化内涵，沦为简单的符号挪用，这种浅表化趋势损害了非遗文创的长远发展。在追求经济效益的同时，如何守护传统文化的灵魂，成为非遗文创领域亟须解答的命题。

而数字技术的强势发展又对未来非遗文创的发展路径提供了更多可能性。数字技术将成为传统工艺创新的重要手段，不断更新的技术应用可能会给古老技艺在传承和展示上提供新手段。跨界融合将持续深化，非遗元素不仅会与时尚、饮食等领域结合，还将向教育、健康等更广泛领域渗透，形成多维度的产业链条。消费心理的深刻转变也将推动非遗文创走向更深层次的体验式发展——从单纯的视觉符号转向多感官参与，从被动欣赏到主动共创。现代消费者不再满足于简单拥有文化产品，而是期待通过这些产品建立与传统文化的情感连接。这种从文化IP到文化生活方式的转变，预示着非遗文创将从表层的形式创新转向更为本质的价值重构，真正实现传统文化在现代语境中的活态传承与创新发展。

传统本身就包含着当下性，其生命力正是通过不断的自我更新得以延续。非遗文创正是传统文化内在创新活力的当代表达——它不是将传统与现代视为对立的两极，而是彰显了传统自身所具有的当代意义和创新潜能的创造性实践。这种实践需要传承人的匠心坚守，需要设计师的创新思维，更需要公众的参与支持。在消费转型的当下，非遗文创已不再是小众文化产品，而成为连接历史与当代、连接创作者与使用者的情感纽带。当人们在日常生活中使用这些凝聚了传统智慧的产品，传统文化便真正实现了活态传承。非遗文创的意义，正在于它让传统文化不再是远观的风景，而成为可以亲近、可以体验、可以融入生活的精神滋养，让我们在快节奏的现代生活中，依然能感受到传统文化的温度与力量。

（作者系中国社会科学院大学文学院副院长）