李海峰：从《道德经》中汲取生命成长的智慧（2）

（二）《道德经》蕴含的生命智慧

《道德经》中有许多关于生命与养生的智慧。《道德经》第五十五章讲：“含德之厚，比于赤子。”此句是说，道德休养深厚的人，就如同刚出生的婴儿，虽然柔弱，但是代表了希望与生命的延续。

《道德经》第十二章讲：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这段是说，缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的声音，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求温饱而不追逐声色之娱。

在现代社会，几乎人人离不开手机，虽然手机可以方便我们的生活，比如，电子支付、查询资料等，但是手机中的各种娱乐APP则会牵扯我们过多精力，比如，网络游戏、视频软件等。面对这种情况，如何在享受电子产品带来的便利的同时，减少其对我们身心的伤害呢？这也需要我们到《道德经》中汲取智慧。

《道德经》第十六章讲：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这段的意思是，尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活的清静坚守不变。万物蓬勃生长，我考察其往复的道理。万物纷纷芸芸，各自返回根本。返回根本就是清静，清静就是复归于生命。复归于生命就是自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会引出灾乱。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的道，符合自然的道才能长久，终身不会遇到危险。简单地说，‌《道德经》第十六章主要表达了道家推崇的“虚”“空”状态，强调了遵循自然规律的重要性。

此外，道家还推崇“柔”“弱”“无为”的状态。‌《道德经》第四十三章讲：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”此句的意思是，天下最柔软的东西，可以在天下最坚硬的东西之间自由驰骋。‌《道德经》第四十三章还讲：“无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”这部分讲，无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的好处，天下能够做到这两点的人少之又少。‌《道德经》第四十三章称赞了柔弱的力量和无为的智慧，这种观点贯穿于《道德经》全书。

现今，许多家长不知道如何与处于青春期的孩子相处。家长的说教越多，孩子的抵触情绪越高。但是，如果我们从‌《道德经》第四十三章汲取智慧，做到“无为”，也就是只给孩子爱与支持，而不是无休止地说教，孩子与家长间的沟通就能更顺畅。

‌《道德经》第四十章讲：“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”“反者道之动”是说循环往复的运动变化，是道的规律。“弱者道之用”是说道的作用是微妙、柔弱的。

‌《道德经》第七十六章讲：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”这句的意思是，人活着的时候身体柔软，死了以后身体僵硬。草木繁盛时是柔软脆弱的，死后就变得枯槁了。因此，穷兵黩武到头来只会伤害自己，木强就会遭到砍伐。这里老子想表达的就是“柔弱胜刚强”的思想。

‌《道德经》第七十八章讲：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者若之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”这一段的意思是，天下再没有什么东西比水更柔弱了，然而坚强之物没有能胜过它的。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，但是没有人能做到。

《道德经》第八章讲，“上善若水”。什么是“上善若水”？“上善若水”指道德高尚的人的品性就像水一样，惠泽万物而不争名利。

可以说，在学习《道德经》的过程中，重要的是体悟古人的智慧，只有体悟到了这些智慧，才能让我们在身心修养上有所提升。对于人来说，应该如水一样具有灵性，顺应自然、随遇而安，不与人争斗，如此一来，不仅成全了他人，也保护了自己。