杜维明：儒家人文精神的普世价值（3）

思孟心学坚信人性本善，但却不是肤浅的乐观主义

思孟心学最核心的信念是人的善性。很明显，孟子所说的不是人可以为善，也不是说人有向善之心，而是人有善性。孟子生于战国时代，亲眼目睹“臣弑君，子弑父”、“杀人盈野”、“率兽食人”的残暴。他不可能不知道人性残忍、暴戾、凶恶、狠毒、尖刻、嫉妒和自私自利的一面。在一个看不到一件善行，听不到一句善言，感受不到一点善良温情的环境中，孟子如何证明人性本善呢？他举了一个例子：“今人乍见孺子将入于井。”用今天的话来说就是，即使在今天我们这个麻木不仁的社会，如果突然发现一个无辜幼童快要爬到井边了，是否每一个人当时都会因感到惊讶而不假思索地即有救命之心？如果我们的回答是肯定的，那么孟子就认为这颗还没有彻底亡失的心即是证明人性本善的必要和充分条件。

从“孺子将入于井”可以得知心有感应的能力。当思虑乃至意念还没有形成之前，我们的心对突发的事情即做出了直接（也可以说是直觉）的反应。那时不仅利益之想，恐怕连安危之念也还没有一丝涌现的迹象。但这一反应蕴涵着深刻的心学哲理：人性中具有深刻而普适的，与生俱来，而任何外力皆无法剥夺的善心。这颗善心也就是孟子一再强调的“仁之端”，能够体现同情心（“恻隐”）的最内在、也最真实的人性。固然，人赖以存活的因素绝大多数和其他动物没有分别。从演化论的角度，维持生命和传宗接代是一切生物的本能。孟子完全接受“食色性也”的命题。儒家思想，包括朱熹坚持的“存天理，去人欲”，都不是禁欲主义。夫妇之伦和男女之情是人之大欲，也是人间至深的愉悦和最平实的幸福所在。“吾未见好德如好色者也”，孔子坦率表示他从来没有碰到过一个喜好道德超过喜好美色的人。这句话在《论语》中出现两次。当然是叹息，也是承认无可争议的事实。不过，孔孟对人的动物性有实在论的认识，并没有妨碍他们提出性善的理想主义。

简而言之，孟子的人性本善是为人人皆可通过个人的努力而实现自我的道德人格这一命题，建立了本体论和实践论的哲学基础。儒家从一个活生生具体的人来理解人的全貌，每一个“当下此在”的人自觉或不自觉地都会有各自的感情生活、社会关系、政治牵连、历史记忆、美学经验和终极关怀。从心性之学的深层结构审视，他们共同和共通处，不是和其他动物类似的“食色”之性，而是人的本质特色：可以体现同情心的存有。孟子定义“仁”为“人”：“仁也者，人也”，确有深意。孔子“为仁由己，而由人乎哉”的含义是，一个人如果要想体现仁的价值（“行仁”），那么是没有任何外人可以帮忙的，也没有任何外力可以阻拦的，完全靠自己。可是，同情心虽然是每个人本来拥有的能力，却不是靠主观意愿即能自然流露的感情。它需要保护（“存养”），需要坚守（“凝聚”），也需要发展（“扩充”）。只有如此，我们才能发挥原是“自家无尽藏”的仁德的积极作用。否则，本心是会萎缩枯竭而亡的。“自暴自弃”，严格地说就是，对自己原有的充满同情的善心横加摧残或弃而不顾。孟子的性善说不是浮浅的乐观主义。它可以解释我们今天为何常会碰到缺乏善心而且毫无诚信的人，乃至我们的社会到处都充满了暴戾之气。但是思孟心学最重要的信息是，即使如此，我们仍可堂堂正正地做人。