科学无神论与社会主义文化建设（3）

三、无神论是中国传统文化的重要倾向。

我们要建设社会主义文化，必须批判地继承中国传统文化的精华。习近平同志指出：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。”以儒家为主流的中国传统文化具有明显的人文主义特征。尽管我们不能说传统文化就是无神论，但传统文化的确具有无神论的倾向，表现出一种不断向无神论发展与趋近的特征。正确认知和把握传统文化的这一特征，有助于推进我们当前科学无神论的研究、宣传与教育工作。

众所周知，以儒学为主流的中国传统文化，其基本倾向之一就是重人远神，具有鲜明的人文主义特色。早在春秋早期，重人远神的观念已得到当时一些先进思想家的认同，提出了“天道远，人道迩”、“夫民，神之主也”等观点。儒家思想自孔子始在神灵存在问题即持一种不可知论的立场。从《论语》的记载来看，孔子“不语怪力乱神”，教导学生“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死” ，“务民之义，敬鬼神而远之” 。他拒绝对神灵存在问题表态，而主张对待祭祀的对象采取“如在” 的态度。所谓“如在”，即要求祭祀者将祭祀对象——鬼神当作是存在的，至于事实上存在与否则不作回答。这种态度实际说明，在孔子的思想中神灵存在与否并不重要，是一个完全没必要去刻意关注和探求的问题。他虽然没有对神灵存在问题做过细致的理论思辨和明确否定，但对神灵的回避和漠视则是一贯的。在某种程度上，孔子甚至认为注重鬼神会妨碍其儒学理想的实现，因而主张应有意地远离鬼神之事。这种自觉回避鬼神问题的明确姿态，显然已经超越了不可知论，朝严格意义上的无神论又迈进了一步。

祭祀本来是一种向神灵祈福的仪式。儒家重祭祀，但儒家所强调祭祀与其说是祈福，不如说更是出于道德关怀。首先，仁是孔子思想的核心价值，孝则是为仁之本，而祭祀则是孝的内在要求。孔子所理解的孝包括三方面：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”。贯彻仁孝的原则，就必须注重祭祀。因此，孔子才说：“人而不仁如礼何！人而不仁如乐何！”祭祀礼仪都以仁为精神实质，是仁的外在体现。其次，祭祀是道德教化的手段。所谓“慎终追远，民德归厚矣”，就是说要通过注重祭祀，教化民众。“君子笃于亲，则民兴于仁”，祭祀所体现出的是浓厚的亲情，以此熏陶和影响民众的品德和行为，使之归于淳厚。另外，孔子明确反对向神灵祈福的行为。据载，子路在孔子患重病事曾主张向神灵祈祷，而孔子以“丘之祷久矣”而予以拒绝。在这里，他所谓的“祷”是指自己的道德实践。“丘之祷久矣”，言下之意，实际上是主张以道德实践取代祭祀祈福的行为。孔子赋予祭祀活动较为彻底的道德性理解，弱化消解了其原有的祈福意蕴，祭祀对象的存在意义在这里自然也就变得无关轻重了。在这个意义上，他也才得以严格强调祭祀的等级性。“非其鬼而祭之，谄也”，祭祀活动必须遵循道德原则，也仅仅因此而才具有意义。

可以说，儒学思想主张并不求助于神灵为其提供合法性，就此而言客观上已然具有了无神论的品格。从此之后，重人远神成为传统文化的重要特征。即便是本来主张出世的宗教，如佛教、道教，也在发展过程中逐渐具有了入世性特色。

当然，传统文化也不是铁板一块，也是良莠混杂的，长期的历史发展也使其附着了不少迷信糟粕。占卜、算命、风水等神秘文化历来是传统文化的组成部分，但也历来处于边缘地位。《周易》本是占卜之书，但孔子并不注重其占卜作用，而特别强调其中的义理。作为儒家经典的《周易》是哲理之书，而不再是占卜之书。后世治《周易》者分化为义理与象数两派，后者逐渐从儒家中分离出来，成为术数之学。术数之学历来被儒家认为是“小道”，而不屑于谈论。从事星象占卜之类术数的人，也往往被认为不务正业。司马迁就曾说：“文史星历，近乎卜祝之间，固主上所戏弄、倡优畜之，流俗之所轻也。”由此可见一斑。我们继承发扬传统文化，就必须要取其精华、去其糟粕，吸收其主流的人文主义精神，摒弃风水、算命、求神拜佛等封建迷信因素。

参考书目：

1、 牙含章、王友三主编：《中国无神论史》，中国社会科学出版社，2011。

2、 吕大吉：《西方宗教学说史》，中国社会科学出版社，1994。