关羽是怎样成为民间“武财神”的？

作为一种持续已久的文化现象，关羽崇拜不仅是我国传统文化的一个组成部分，而且积淀为中华民族的内在精神，具有强大的凝聚力和影响力。

关羽崇拜离不开关羽形象的塑造。关羽形象的塑造有文学、戏剧、曲艺、图像等多种形式，其中图像最方便易得、最流行普及，因而对关羽形象的建构也最复杂多元。尤其是，不同历史时期艺术家的各种创作，体现了时代的特点，切合了群众的需求，使关羽形象深入人心。

真实人物本身并非完美无缺

中国传统社会历来存在多神崇拜，历史、戏剧、神话及文学作品中的人物凡能解困消灾、增福添利的都有可能受到崇拜。但只有对关羽的崇拜超乎寻常，不仅长盛不衰、香火鼎盛，而且遍及全国乃至海外。他被尊为“武圣”，风头甚至较“万世师表”的孔子有过之而无不及。清人赵翼曾感慨：“今且南极岭表，北极寒垣，凡儿童妇女，无有不震其威灵者。香火之盛，将与天地同不朽。”

关羽为何会受到古往今来国人的普遍崇拜呢？毛宗岗认为，《三国演义》塑造了智、义、奸三个奇绝人物，关羽即为义绝，“青史对青灯，则极其儒雅；赤心如赤面，则极其英灵。秉烛达旦，人传其大节；单刀赴会，世服其神威。独行千里，报主之志坚；义释华容，酬恩之谊重。作事如青天白日，待人如霁月光风……是古往今来名将中第一奇人”。因此，尽管关羽作为真实的历史人物并非完美无缺，史称其“刚而自矜，飞暴而无恩，以短取败”，但他身上所被赋予的忠、义、仁、礼、信、勇等品德，却是中国传统社会所向往和追求的。

大体说来，中国的关羽崇拜经历了这么几个阶段：

第一阶段是魏晋南北朝时期。作为一名战将，关羽在荆州和蜀地民间被盖庙祭祀。

第二阶段是隋唐时期。佛教介入民间的关羽崇拜，制造关羽显灵传说，封其为护法神，而官方也将之作为诸多武将之一配享武成王庙。

第三阶段是宋元时期。道教、儒家追随佛教，分别将关羽列入自己的信仰或学说体系之中，使关羽崇拜不仅仅处江湖之远，而且居庙堂之高。宋朝皇帝还为关羽赐庙额，初封忠惠公，再多次封王，成“壮缪义勇武安英济王”；元朝皇帝除继续封王外，还“遣使祠其庙”，以至于关庙林立，遍布城乡。

第四阶段是明清时期。尽管明朝官方也敬关羽如神明，祈求其佑护海疆，但并未给予特别的待遇。倒是清朝十分尊崇关羽，还在关外时就已立庙祭祀，并赐庙额“义高千古”。入关后，更是将关庙载入祀典，岁时致祭，并不断制造关羽显圣的故事，予以加封。从顺治九年敕封“忠义神武关圣大帝”起至光绪五年，累封字数达到26字：忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝。

君王好高髻，城中高一尺。清朝历代皇帝对关羽的垂青和抬爱，把全民的关羽崇拜推向了高潮。嘉庆初年，洪亮吉流放伊犁时，就见到当地凡有人家集居的地方必有庙，庙必祀关羽。

第五阶段是民国时期。虽然帝制被推翻，但关羽崇拜依然继续。民国三年，袁世凯下令将关羽和岳飞合祀武庙，凡军人宣誓大典都要在武庙举行。

从令人畏惧到忠义勇的化身

关羽从一名武将被推上神坛是一个人为的渐进过程。这是中国传统社会的一个文化现象，反映了千余年来民众的心理诉求和价值取向。既然将关羽尊之为武圣，奉之为神明，那必然要供奉关羽像，才能够顶礼膜拜，于是便出现了许多画作和雕像。

关羽画像的最早记录出现在《三国志·于禁传》中。据载，魏文帝曹丕趁于禁拜谒曹操高陵时，预先令人在陵屋中画关羽水淹七军生擒于禁事。于禁见后，羞愧发病而死。但文中没有叙述关羽的样子，其真容如何不得而知。此后，相传唐代吴道子、五代后蜀赵忠义等都曾画过关羽像。据此，清代学者俞樾推断至迟至五代时关羽图像已经盛行。但严格说来，别说五代，就是宋元时期的关羽像，至今都难得一见。

不过，借助文学作品及戏剧舞台，约略可以弥补一些缺憾。根据唐宋笔记小说，在宋以前，关羽虽然具有神力，能够显灵，但主要是以厉鬼的形象出现，人们“惧神之灵，如履冰谷”。由此可以想象，关羽的形象不会好到哪里去。

入宋以后，中国的政治文化出现转型。刚刚经历的一场乱世，不仅破坏了汉唐以来的社会权力结构，而且改变了人们的文化思想观念，关羽由此从令人畏惧逐渐转至受到敬爱。宋孔平仲云：“京师有富家子，少孤专财，群无赖百方诱道之。而此子甚好看弄影戏，每弄至斩关某，辄为之泣下，属弄者且缓之。”影戏只是宋代兴起的“说三分”行业的一种形式，此外还有说书、杂剧、传奇等。这些俗文学样式塑造了不少三国人物，“惟于关羽，特多好语，义勇之概，时时如见矣”，关羽的形象自此日益丰满起来。

随着宋代民族斗争的加剧以及理学正统观的兴起，蜀汉成为正统，关羽更被作为忠、义、勇的化身广为渲染。同时，宋朝皇帝对关羽多次追封，又进一步提高了他的政治地位。于是，在《三国志平话》和元杂剧里，关羽被有意美化和神化，其形象为“雄赳赳九尺二寸虎躯立，枣红脸儿，圆睁睁丹凤眼，左右紧横卧蚕眉，三绺美髯过玉带”，舞台扮相则是“蟒衣曳撒、红袍、项帕，直缠、褡膊、玉带、带剑、三髭髯”。