红色文化是中国共产党领导中国人民在革命、建设、改革进程中孕育形成的精神标识和文化形态,马克思主义中国化是将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的理论创新过程。在百年党史中,二者如同鸟之双翼、车之两轮,形成相互滋养、协同推进的互动共生关系,既积淀了宝贵的历史经验,又彰显着深刻的当代价值,为新时代坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神动力和理论支撑。
一、马克思主义中国化引领红色文化生成发展
马克思主义中国化不仅为红色文化提供了科学的理论指导和价值内核,更塑造和指引了红色文化的精神气质和发展方向,推动红色文化从自发孕育走向自觉发展。这一历史进程深刻体现了马克思主义作为科学世界观和方法论的实践力量,彰显了理论与实践相结合的内在规律。
第一,马克思主义中国化奠定红色文化的思想根基。马克思主义的立场、观点、方法赋予红色文化鲜明的阶级立场和理论品格。从井冈山时期“坚定信念、艰苦奋斗”的精神特质,到延安时期“实事求是、理论联系实际”的思想原则,再到改革开放后“开拓创新、与时俱进”的时代追求,红色文化的每一次发展都深深植根于马克思主义中国化的理论创新成果。毛泽东思想确立了红色文化的革命底色,指引红色文化成为凝聚革命力量、推翻反动统治的精神旗帜;中国特色社会主义理论体系丰富了红色文化的时代内涵,推动红色文化在社会主义建设和改革实践中不断焕发新的生机;习近平新时代中国特色社会主义思想为红色文化注入了强大的精神力量,使红色文化成为坚定“四个自信”、实现民族复兴的精神纽带。这些思想成果不仅是马克思主义中国化的理论结晶,更是红色文化发展的思想灯塔。
第二,马克思主义中国化塑造红色文化的实践品格。马克思主义认为“全部社会生活在本质上是实践的”[1],这一基本原理决定了红色文化始终具有鲜明的实践属性。马克思主义中国化的过程,本质上是马克思主义基本原理指导中国革命、建设、改革实践的过程,红色文化正是在这一实践过程中不断生成、积累和发展的。新民主主义革命时期,中国共产党运用马克思主义分析中国革命实际,领导人民开展武装斗争、土地革命、根据地建设,孕育了长征精神、延安精神、西柏坡精神等红色文化瑰宝;新中国成立后,党带领人民探索社会主义现代化道路,在工业建设、科技攻关、脱贫攻坚等实践中,形成了大庆精神、“两弹一星”精神、脱贫攻坚精神等宝贵精神财富。这些红色文化形态既是马克思主义中国化实践的精神产物,又反过来成为推动实践发展的强大动力,体现了理论指导实践、实践滋养文化的辩证统一。
第三,马克思主义中国化拓展红色文化的传播维度。马克思主义中国化的理论创新过程,也是红色文化广泛传播、深入人心的过程。中国共产党始终坚持用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民,在这一过程中,红色文化通过理论教育、文艺创作、社会实践等多种形式得以广泛传播。从新民主主义革命时期的《松花江上》《黄河大合唱》等文艺作品,到社会主义建设时期的《红旗谱》《创业史》等文学经典,再到新时代的《觉醒年代》《长津湖》等影视精品,红色文化在马克思主义中国化理论的指引下,不断创新传播形式、拓展传播范围,成为凝聚民族情感、传承革命精神的重要载体。同时,马克思主义中国化的理论成果通过党校培训、学校教育、基层宣讲等渠道深入传播,使红色文化蕴含的理想信念、价值追求转化为广大人民群众的思想共识和行动自觉。
二、红色文化助推马克思主义中国化创新发展
红色文化作为马克思主义中国化的实践产物和精神积淀,不仅是马克思主义中国化的生动见证,更以其独特的精神力量和文化滋养,为马克思主义中国化提供了深厚的实践基础、文化支撑和群众根基,形成了二者双向赋能、协同推进的宝贵经验。
第一,红色文化为马克思主义中国化提供实践素材和经验借鉴。红色文化植根于中国革命、建设、改革的具体实践,蕴含着中国共产党领导人民探索救国救民、强国富民道路的宝贵经验和实践智慧。这些实践经验既是红色文化的核心内涵,也是马克思主义中国化的重要实践依据。例如,井冈山革命根据地的创建实践,为毛泽东同志提出“农村包围城市、武装夺取政权”[2]的革命道路理论提供了重要实践支撑;延安整风运动积累的加强党的建设的经验,为马克思主义党建学说中国化奠定了实践基础;改革开放以来中国特色社会主义建设的伟大实践,孕育的改革开放精神、特区精神等红色文化形态,为中国特色社会主义理论体系的形成和发展提供了丰富的实践素材。红色文化承载的实践经验,使马克思主义中国化能够始终立足中国实际,避免脱离实践的抽象思辨,确保理论创新始终具有坚实的实践根基。
第二,红色文化为马克思主义中国化注入文化基因和民族特质。马克思主义中国化不仅需要同中国具体实际相结合,更需要同中华优秀传统文化相结合,红色文化正是二者有机结合的重要载体和成果。红色文化既传承了马克思主义的科学精神,又吸收了中华优秀传统文化的精华,具有鲜明的民族特色和文化底蕴。例如,红色文化倡导的“天下兴亡、匹夫有责”的担当精神,传承了中华优秀传统文化的家国情怀;红色文化秉持的“实事求是、求真务实”的思想作风,与中华优秀传统文化的“经世致用”思想相契合;红色文化追求的“人民至上、为民服务”的价值理念,延续了中华优秀传统文化的“民为邦本”思想。这种文化基因的融入,使马克思主义中国化的理论成果既具有马克思主义的科学品格,又具有中国特色、中国风格、中国气派,更容易被广大人民群众所认同和接受,增强了马克思主义中国化的文化感召力和民族凝聚力。
第三,红色文化为马克思主义中国化凝聚群众力量和情感认同。马克思主义中国化的根本目的是实现民族复兴、人民幸福,其理论创新必须得到人民群众的广泛认同和支持。红色文化作为中国共产党领导人民共同创造的精神财富,承载着人民群众对美好生活的向往和对革命理想的追求,具有强大的群众基础和情感共鸣。红色文化蕴含的革命精神、奋斗精神、奉献精神,能够激发人民群众的爱国热情和奋斗意志,使马克思主义中国化的理论成果转化为人民群众的自觉行动。例如,在革命战争年代,红色文化凝聚了广大人民群众的革命意志,形成了“军民团结如一人”的强大合力;在新时代,红色文化激励着广大人民群众投身社会主义现代化建设,为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈奋斗。这种情感认同和群众基础,使马克思主义中国化能够始终保持同人民群众的血肉联系,确保理论创新始终符合人民群众的根本利益和现实需求。
三、新时代传承发展红色文化的实践路径与使命担当
进入新时代,面对世界百年未有之大变局和中华民族伟大复兴战略全局,红色文化与马克思主义中国化的互动共生关系具有更重要的当代价值。传承好、发展好二者的互动共生关系,对于坚持和发展中国特色社会主义、推进中华民族伟大复兴具有重大意义。
第一,坚守理论创新的正确方向,筑牢新时代意识形态安全屏障。当前,意识形态领域的斗争依然严峻复杂,各种错误思潮暗流涌动。红色文化与马克思主义中国化的互动共生,为我们坚守意识形态阵地提供了强大的思想武器和文化支撑。要坚持以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,深入挖掘红色文化蕴含的马克思主义立场、观点、方法,不断推进马克思主义中国化时代化。通过加强红色文化教育,引导广大党员干部群众坚定理想信念,增强“四个意识”、坚定“四个自信”、做到“两个维护”,自觉抵制各种错误思潮的侵蚀。同时,要立足新时代实践,推动红色文化与马克思主义中国化深度融合,不断赋予红色文化新的时代内涵,使马克思主义中国化的理论成果更深入人心,筑牢新时代意识形态安全的坚固防线。
第二,激活红色文化的时代活力,为中国式现代化提供精神动力。中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化,需要强大的精神力量作为支撑。红色文化作为中国共产党领导人民在长期实践中形成的宝贵精神财富,蕴含着丰富的精神资源,能够为中国式现代化提供强大的精神动力。要深入挖掘红色文化中的革命精神、奋斗精神、创新精神,将其转化为新时代干事创业的强大动力。通过开展红色文化主题教育、建设红色文化教育基地、创新红色文化传播形式等方式,让红色文化走进群众、走进生活,激励广大人民群众在中国式现代化建设的伟大实践中勇于担当、善于作为。同时,要推动红色文化与经济社会发展深度融合,发展红色旅游、红色文创等产业,实现红色文化的保护、传承与发展相统一,为中国式现代化注入新的经济活力和文化活力。
第三,凝聚人类命运与共的精神力量,推动构建人类命运共同体。红色文化所蕴含的和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念,与全人类共同价值高度契合,是马克思主义中国化理论成果在文化领域的生动体现。新时代传承和发展红色文化与马克思主义中国化的互动共生关系,不仅有利于凝聚国内共识,更有利于向世界传播中国声音、中国理念、中国主张。要通过红色文化的国际传播,向世界展示中国共产党领导中国人民追求民族独立、人民解放和国家富强、人民幸福的奋斗历程,展现中国坚持和平发展、推动合作共赢的大国担当。同时,要以马克思主义中国化的最新理论成果为指导,推动红色文化与全球文明交流互鉴,积极倡导全人类共同价值,为破解全球治理难题、推动构建人类命运共同体贡献中国智慧和中国方案。
红色文化与马克思主义中国化的互动共生,是中国共产党百年奋斗历程中形成的独特优势和宝贵财富。回顾历史,二者相互滋养、双向赋能,共同推动中国革命、建设、改革事业不断取得胜利;展望未来,在新时代的伟大征程上,我们必须始终坚持红色文化与马克思主义中国化的深度融合、协同发展,不断汲取历史经验,彰显当代价值,为全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴提供强大的精神动力和理论支撑。
(作者简介:陆继山,云南省人民政府发展研究中心助理研究员;魏妍,云南财经大学博士研究生。)
注释:
[1]《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1995年版,第56页。
[2]《中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》,人民出版社2021年版,第7页。

已有0人发表了评论