林苗苗 中央文化和旅游管理干部学院研究员
编者按：非物质文化遗产是中华文明绵延千年的“活态基因”，承载着民族的“根”和“魂”，是新时代推动文化繁荣、建设文化强国的重要依托。本文立足新时代新征程，以习近平文化思想为指引，系统阐述非遗的政治性、人民性、时代性与历史性，深入剖析其蕴含的“守正创新”“天人合一”“美美与共”的精神内核，全面回答非遗如何赋能文旅、守正创新的时代之问。文章坚持守正创新的实践路径，聚焦未来发展方向，对推进非遗保护与文旅融合进程中面临的人才断代、资金短缺、开发无序等风险挑战进行了深刻思考，并从空间重构、业态融合、数字赋能、机制保障四个维度，对答好“如何建设”的文旅答卷作出系统探索，就如何让古老非遗“传下去”“活起来”“火出圈”提出具体路径。这些理论探索与实践总结，不仅有助于深化对非遗保护传承规律的认识，更为新时代推动非遗与旅游、文创、科技深度融合，加快建设文化强国、旅游强国提供了有益的参考与启示。
党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把文化建设摆在治国理政的突出位置，创造性提出一系列新思想、新观点、新论断，形成了习近平文化思想。这一思想系统回答了新时代坚持和发展什么样的中国特色社会主义文化、怎样坚持和发展中国特色社会主义文化的重大课题，深刻阐述了新时代文化建设的地位作用、目标任务、方针原则、战略路径、实践要求，是新时代党领导文化建设实践经验的理论总结，是坚持“两个结合”、推进马克思主义文化理论创新的重大成果，是“明体达用、体用贯通”的科学体系，构成习近平新时代中国特色社会主义思想的文化篇，为我们做好新时代新征程宣传思想文化工作、推动文化繁荣、建设文化强国提供了强大思想武器和科学行动指南。
立足新时代新征程，展望“十五五”时期社会主义文化强国建设的宏伟蓝图，党中央对激发全民族文化创新创造活力、繁荣发展社会主义文化作出战略部署，把文化事业和文化产业摆在了事关强国建设、民族复兴的关键位置。“十五五”规划纲要明确提出，要“推动文化遗产系统性保护和统一监管”，“提升非物质文化遗产保护传承水平，培育传承体验新场景”，“以文化赋能经济社会发展”，“扎实推进文化强国建设”，“深化以文塑旅、以旅彰文，推进旅游强国建设”。
非物质文化遗产是中华文明的“活态基因”，是中华民族的“根”与“魂”。它不同于静静躺在博物馆里的物质文化遗产，是“活”在当下的，由一代代人口传心授、身体力行传承下来。从民间技艺到民俗节庆，从传统音乐到手工艺术，非遗贯穿于人民群众生产生活的方方面面，承载着中华民族的精神追求、价值理念和文化智慧。习近平总书记多次深入基层考察非遗保护传承工作，对非遗如何活化利用、如何融入现代生活作出一系列重要指示，为做好非遗保护工作提供了根本遵循。对于文旅战线的工作者而言，如何落实“十五五”规划纲要要求，让古老的非遗在新时代“传下去”“活起来”“火出圈”；如何平衡好保护与发展、传承与创新的关系；如何让非遗真正赋能文旅、惠及民生——这些问题，正是检验我们文旅人文化自觉、政治担当与实践能力的重要标尺，也是我们践行以人民为中心的发展思想、落实文旅高质量发展要求的核心课题。
要深刻领悟习近平文化思想指引下的非遗保护工作内涵，首要任务是正本清源、夯实认知根基。非遗从来就不是孤立的技艺展品，而是绵延千年的文明印记、扎根民心的精神载体。只有站在文化传承、民族复兴的战略高度，深刻读懂非遗所蕴含的政治立场、人民底色、历史底蕴与时代特质，吃透“守正创新”“天人合一”“美美与共”的精神内核，才能精准把握保护传承的核心要义，落实“十五五”规划纲要关于推动文化遗产系统性保护的部署要求。只有把理论学深悟透，把文化逻辑理清楚、讲明白，才能杜绝急功近利的浅层开发、摒弃流于形式的表面保护，从而为后续赋能文旅融合、激活多元价值、落地实践举措筑牢坚实的思想根基与理论前提。
一、深刻把握非遗的文化属性，筑牢民族精神根基
习近平总书记深刻指出，“文物承载灿烂文明，传承历史文化，维系民族精神，是老祖宗留给我们的宝贵遗产”。这一重要论断，同样适用于非物质文化遗产，为我们认识非遗的文化属性、把握非遗保护工作的核心提供了根本遵循。非遗之所以珍贵，不在于表面的技艺形态和外在表现，而在于它所承载的灿烂文明、延续的历史文化、凝聚的民族精神。这是我们理解非遗保护工作的逻辑起点，也是开展非遗与文旅融合工作的核心前提。
从文化建设的全局来看，非遗保护不是孤立的文化工作，而是繁荣文化事业、发展文化产业的重要组成部分。它既是公共文化服务的重要内容，也是文化产业发展的珍贵资源，更是筑牢中华民族共有精神家园的深厚基石。因此，我们必须从党性高度、文化高度、民生高度深刻把握非遗的多重核心属性，始终坚持正确政绩观，不搞急功近利的形象工程，不做表面文章，扎扎实实筑牢非遗保护的思想根基和工作根基。
（一）非遗的“政治性”与“人民性”
我国是社会主义国家，这一根本属性决定了我们保护的非遗必然是“人民的非遗”。非遗保护工作必须始终坚持以人民为中心的发展思想。习近平总书记强调，“满足人民日益增长的精神文化需求，必须抓好文化建设”。这一重要论述，深刻点明了文化工作的初心使命，也为非遗保护工作划定了核心方向——非遗不应是束之高阁、脱离群众的“古董”，更不是摆在展厅里的冰冷标本，而是人民世代相传的生活方式、智慧结晶与情感寄托，是扎根人民、源于人民、服务人民的活态文化。我们必须牢牢坚持非遗保护“为了人民、依靠人民、成果由人民共享”的根本原则，始终把人民群众的需求放在首位，让非遗保护沿着正确的政治方向前行。
从政治高度理解人民性，其核心在于“赋权”。我们要深刻反思，在一些地方热火朝天的文旅开发中，非遗是不是在某种程度上变成了一种仅仅服务于外来游客的、带有表演性质的“节目”？当地人真实的生活空间、文化空间，是不是被过度挤压了？真正的“人民的非遗”，意味着要让社区民众，特别是非遗的持有者、传承者和实践者，成为文化阐释和发展的主导力量。福建泉州蟳埔女“簪花围”习俗在网络上爆红之后，当地并没有简单粗暴地把它圈起来、收门票，而是引导整个蟳埔社区的居民参与其中。从清晨开始，村里的阿婆支起小摊为游客簪花，她们布满皱纹的双手和灿烂的笑容，本身就是最生动、最鲜活的非遗风景。游客在体验时，听到的是阿婆讲述的渔家故事，感受到的是闽南女性勤劳勇敢、热爱生活的精神内核。这种由社区民众自发参与、自觉讲述、自主获益的模式，确保了非遗在文旅融合中不失本色、不变味，这正是人民性的生动体现。同时也启示我们：非遗保护工作最大的政治性，体现在让文化的主人当家作主、让文化发展的红利精准惠及基层。
2021年2月，习近平总书记在贵州毕节市黔西县（现黔西市）新仁苗族乡化屋村考察，了解发展特色苗绣产业、传承民族传统文化等情况。习近平总书记勉励大家，一定要把苗绣发扬光大，这既是产业也是文化，发展好了既能弘扬民族文化、传统文化，同时也能为产业扶贫、为乡村振兴作出贡献。这些话语，既道出了非遗的双重核心属性——既是文化的载体，也是民生的依托，更深刻诠释了非遗保护工作政治性与人民性的高度统一。
苗绣，被称为“彩线绣成的无字史诗，穿在身上的民族图腾”，飞针走线之间，五彩缤纷的图案诉说着苗族千百年的迁徙历史、民俗风情与精神信仰。正是在习近平总书记的亲切关怀和重要指示指引下，这门深藏大山的古老技艺焕发出新的生命力，从深山苗寨走向都市街头，从传统生活技能转化为群众脱贫致富的生存技能，从单一的手工技艺发展成集生产、体验、销售、文旅于一体的特色产业，真正实现了“见人、见物、见生活”的非遗保护核心要求。这正是非遗人民性的生动体现——让文化遗产走出深闺、走进生活，惠及最广大的人民群众，让普通群众成为非遗传承的主体、非遗发展的受益者。
（二）非遗的“时代性”与“历史性”
非遗是历史的，更是当下的、未来的，承载着历史的厚重记忆，更需要紧跟时代步伐、顺应时代需求，在传承中创新、在创新中发展，实现历史性与时代性的有机统一。习近平总书记深刻指出，要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。这个“两创”的重要论述，是我们做好非遗保护工作的总纲领、总遵循。我们绝不能把非遗当作文物一样“存”起来、“封”起来，而要深入挖掘非遗与当代社会、现代生活的连接点，找准非遗融入时代、服务群众的契合点，让非遗在与时代发展同频共振中获得新生，始终保持旺盛的生命力。
非遗的历史性，决定了我们必须守住根脉、不忘初心。非遗是中华民族数千年发展历程的鲜活见证，是历史文化的活态载体。每一项非遗技艺、每一种民俗文化，都承载着特定历史时期的生产生活方式、价值理念和人文精神，是不可再生、不可替代的珍贵文化资源。丢掉了非遗，就等于丢掉了民族的历史记忆、丢掉了文化的根脉。非遗的时代性，要求我们必须勇于创新、与时俱进，让非遗贴近现代生活、贴近年轻群体，真正“潮”起来、“活”起来。这就要求我们打破传统传承模式，用年轻人喜爱的方式重构非遗表达，让非遗跟上时代潮流、融入现代生活。
从更深的哲学层面看，非遗的时代性与历史性是辩证统一的，它的生命力就在于它是“活态”的、流淌的，而非凝固的。非遗的历史性告诉我们从哪里来，让我们守住民族根脉、不忘来时之路；非遗的时代性启示我们往哪里去，让我们紧跟时代步伐、开创传承新局。截至2025年12月，我国共有45个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，总数位居世界第一。这一亮眼成绩，不仅是数量上的荣耀，更是中华文明强大生命力、连续性的最好见证。在人类文明的长河中，唯有中华文明历经数千年风雨而从未中断，始终绵延发展、薪火相传，而这些活态传承的非遗项目，正是中华文明连续性的最好证明，是我们建设文化强国最深厚的文化底气。
（三）非遗的精神内核
习近平总书记强调：“文物承载灿烂文明，传承历史文化，维系民族精神，是老祖宗留给我们的宝贵遗产，是加强社会主义精神文明建设的深厚滋养。”非物质文化遗产与文物一脉相承，同样是滋养民族精神、凝聚文化力量的宝贵财富。它所承载的精神内核，跨越历史、贯穿当下、引领未来，是中华民族生生不息、发展壮大的精神密码。深入挖掘、传承弘扬非遗的精神内核，是我们深学细悟习近平文化思想、赓续中华文脉的核心任务，也是推动非遗与文旅融合发展的灵魂所在。非遗的精神内核究竟体现在哪些方面？
1.“守正创新”的精神
这是非遗传承的核心准则，也是中华民族生生不息的精神密码。每一项非遗技艺都是中华民族活态传承的文化记忆，是中华文明在长期发展过程中智慧的积累和经验的结晶，历经数代人传承打磨，沉淀了独特的文化内涵和技艺精髓。守正，就是守住这份核心内涵、守住技艺根本、守住文化根脉，绝不背离传统、丢掉精髓；创新，就是在守正的基础上，顺应时代需求、创新表现形式、拓展应用场景，让非遗适应现代生活、焕发青春活力。二者辩证统一、缺一不可。
领悟守正创新，还必须理解它对于民族精神塑造的深层意义。非遗中的守正创新，是一种“韧性的智慧”，它教会我们面对任何变革，都要有“根”，要知所从来；同时也要有“变”，要明所将往。比如，中医药传统技艺，在坚守古法祛毒增效、调和药性之“正”的同时，剂型也在不断创新，从汤药到片剂、从颗粒到注射剂，始终在适应时代需求。这就是中华民族自强不息、厚德载物精神在技艺层面的具体体现。这种精神投射到国家发展中，就是我们既不走封闭僵化的老路，也不走改旗易帜的邪路，而是坚定不移地走中国特色社会主义道路。我们文旅人讲好非遗的守正创新，就是在讲好中国道路的文化渊源，意义十分重大。
2.“天人合一”的智慧
这是非遗蕴含的核心哲学理念，也是中华民族处理人与自然关系的根本遵循，对当下生态文明建设、绿色发展具有极强的现实指导意义。许多非遗项目诞生于漫长的农耕社会，源于人民群众对自然规律的观察、总结与利用，蕴含着中国人对人与自然和谐共生的深刻理解，是古人留给我们的生态智慧。
在推进“双碳”目标、建设美丽中国的今天，非遗中的很多理念是走在前列的。例如，景德镇的制瓷技艺、龙泉的青瓷烧制技艺，都讲究就地取材、顺应火候、师法自然；中国传统木拱桥营造技艺，不用一钉一铆，完全依靠木材之间的力学咬合，这种“道法自然”的营造哲学，为现代绿色建筑、可持续发展提供了宝贵的东方智慧样本。我们在推进非遗与生态旅游融合时，完全可以打造“跟着节气去旅行”“非遗里的山水智慧”的主题线路，让游客在绿水青山中，通过非遗这个媒介，读懂中国人的自然观，读懂习近平生态文明思想的文化根脉。
3.“美美与共”的包容品格
这是非遗文化的鲜明特质，也是中华文明历经数千年而不衰、始终兼容并蓄的奥秘所在。中华文明历来崇尚开放包容、互鉴共生，非遗文化更是充分体现了这一特质。不同地域、不同民族的非遗项目各具特色、交相辉映，共同构成博大精深的中华非遗体系，彰显了各民族交往交流交融、美美与共的生动局面。
这种包容性在今天的文旅实践中，可以用“各美其美、美美与共”来指导。我们在进行非遗文旅开发时，一定要避免“千村一面”“千镇一面”。蒙古包外马头琴悠扬、客家土楼飘出擂茶清香、徽州古村响起徽剧唱腔……各具特色才是真正的繁荣。同时，我们也要有“美人之美”的胸怀，在设计跨国文旅产品时，既要自信地展示中华非遗，也要学会欣赏和展示其他文明的优秀非遗成果。
（四）筑牢根基，让非遗成为文化自信的源头活水
习近平总书记深刻指出：“文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。”非遗是文化自信最深厚、最鲜活的土壤，是支撑我们坚定文化自信的重要根基，扎根民间、贴近生活，承载着民族的集体记忆和情感认同。每一项非遗技艺、每一场民俗活动，都能让群众感受到中华文化的博大精深、独特魅力，进而增强民族自豪感和文化自信心。对于文旅工作者而言，筑牢非遗保护根基，就是筑牢文化自信的根基，就是为建设文化强国注入源源不断的精神动力。
筑牢文化自信的根基，关键在于讲好非遗的“现代故事”。我们不能总用“历史悠久”“博大精深”这些宏大的词汇去说教，而要用一个个鲜活的故事去打动人心，特别是打动年轻人。比如，讲南京云锦，不仅要讲它曾经是皇家御用，更要讲它在当代如何被设计师用于高端时装。当年轻人发现，自己民族的东西原来这么“酷”，文化自信便会油然而生。
我们必须深刻认识到，非遗不是过去式，而是进行时；不是博物馆里的陈列品，更不是尘封的古董，而是融入人民生活、紧跟时代步伐的活态传承。立足文旅工作岗位，我们要始终把非遗保护摆在重要位置，坚持保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针，不搞过度开发、不做破坏性利用，扎扎实实筑牢非遗传承根基，让非遗成为滋养民族心灵、培育文化自信的源头活水，让中华文脉在赓续传承中生生不息、源远流长。
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