庞井君：未来中国文化剪影（2）

当今而论，古的这方面因文革而出现了深深的断层，西方消费主义盛行，一时也使真正的传统渐行渐远，偶尔涌出的表面复古也是沉渣泛起，泥沙俱下，古而不雅;新的这方面表面上倒是花样翻新，令人应接不暇，但因价值主体自我意识不强、创造力缺失而偏离了人性价值尺度，流于追风、时髦、浮躁和浅薄，缺少体现时代精神、面向未来的清新之气。

自由自然

一个民族的文化如同一个人的人格，核心价值是文化的灵魂，外在的精神气质是内在核心价值的展现。未来中国文化古雅清新的精神气质的内在价值支撑正是自由自然这两个核心价值。自由自然是人类两种最根本的价值需求，深深地根植于人性之中。在人生价值体系中，她们应该属于最顶层的一级概念，其他如个性、民主、平等、公正、权利、效率、秩序、整体、和谐等都可以从这两个概念中派生出来。人从自然中来，人往自然中去，人一刻也没有离开自然，人永远也不可能脱离自然。脱离自然的想法就如一个人想揪着自己的头发跳离地球一样滑稽可笑。因而，自然对人就有一种母亲和家园般的感觉。不管我们跟随着我们自己创设的世界走多远，不管我们在哪里呆多久，这种感觉和情感不但不会减弱，而且会越来越强烈。自然在人的价值世界里，绝不仅仅是一个生存层面功利性地利用和技术性地改造的实体和对象，更是我们人类生命的依托和价值皈依，是人类真、善、美、爱等各种美好感情的价值源泉，是有限时空中存在的人追求真谛、无限、力量、伟大、永恒、崇高等生命理想的价值指向和精神寄托。千百年来，人对自然的感情可用“亦师亦友亦爱亦一”八个字来概括，“一”是人和自然的融合统一，是天人合一。学习、热爱、了解、融入、沉浸于自然，是人最根本的一种价值情感。这一点，对于整个人类如此，对于个人更是如此。不过，作为自然进化顶点的人，我们和自然不是简单的部分和整体的关系，更不是简单的同一关系。人从产生那天起，便超越了一般意义上的自然存在物，具备了与自然万物根本不同的价值主体地位。更为重要的是，因为我们具有精神属性和意识能力，我们便每时每刻都能意识自身的价值主体地位。自由成了任何价值主体最基本的规定。

自由，通俗的解释就是“由自”，也就是按照主体自我的生命潜能和个性需求最大限度地实现和创造生命的价值。自由是人的生命存在方式，是人最基本、最普遍、最崇高的价值追求。追求自由是我们不可遏止的生命冲动。马克思说，“自由是全部精神存在的本质。”②“人的类特性恰恰就是自由的和自觉的活动。”③自由是自然在进化过程中所赋予生命的能动性在人身上的最高表现。人不但接受了自然的这种赋予，而且根据自己的主体能力和价值需要做了淋漓尽致的发挥和创造。为了自由，人不断提高着认识和改造这个世界的能力，不断发明了各种工具和技术，不断建构和改进着复杂的社会制度和生活方式，不断创造着丰富多彩的文化和艺术，以至于逐渐创造出一个看起来不同于自然的人造世界。

自由价值和自然价值是所有文明、所有民族的最高生命理想、文化理想和艺术理想，渗透到人类全部历史的物质生活、精神生活和社会生活各个领域，她们的实现程度可以作为我们评价社会进步和人生幸福的根本标准。但是，历史地看，人类对自由自然这两种基本价值的追求在不同的民族、不同的文化、不同的历史阶段是不平衡、不同步的，表现形式也大不一样。中西方文化走过了明显不同的道路。大体上说，西方文化侧重于自由价值，中国文化侧重于自然价值。

自由是西方社会和历史的灵魂，从古希腊到现代的欧美，莫不如此。西方近代以来，自由是最核心、最首选、最基本的价值，自由的观念渗透到政治、经济、艺术、宗教等各个领域，不容置疑，不容颠覆。他们以自由为核心引申和衍生出一系列具体的价值观念，如个性、权利、民主、人权、平等、契约、法治等，并把它们现实化、制度化、器物化。在马克思主义经典著作中，自由同样被视为最核心的价值。自由是马克思建构共产主义理想社会的基本价值原则与核心理念。当今世界，社会发展的自由价值向度已经成了一个浩浩荡荡、不可阻挡的历史潮流。转型国家的价值指向尤其如此。例如，2008年5月7日，俄罗斯总统梅德韦杰夫在就职演说中说，“人权和自由在我们的社会被认为是最高的价值，正是这两点决定着所有国家活动的意义和内容。”他认为，“自己的最重要任务是发展公民自由，为自由和责任感的公民实现自我价值和国家繁荣创造宽泛的条件。”④