童世骏：当代中国的精神力量何在？

中国人的双重追求：从“解放”和“文明”到“富强”和“文明”

中国经济发展取得了巨大成绩，不仅超出国外许多人的预料，而且也远远超出我们自己的设想。1980年前后国民生产总值人均只有250美元左右，根据改革开放总设计师邓小平同志在上世纪八十年代的“三步走”设想，21世纪中叶，我国人均国内生产总值应该达到4000美元。但2010年我国不仅经济总量超过日本，成为世界第二大经济体，而且人均GDP超过4000美元（4382美元），提前40年实现了邓小平提出的发展目标。

在这种情况下，最近有一些学者提出，中国要“从富强走向文明”，或“从富强走向文雅”。从总体上说，我赞同这样的观点。这样的观点可以说呼应了毛泽东在建国前夕所说的那段名言：“随着经济建设的高潮的到来，不可避免地将要出现一个文化建设的高潮。中国人被人认为不文明的时代已经过去了，我们将以一个具有高度文化的民族出现于世界。”

如果我们不计较毛泽东在这里所使用的“文明”和“文化”两个词的差别的话，毛泽东的表述是相当讲究的。经济建设和文化建设两个高潮的前后相继出现，既是客观上的“不可避免”或“必不可免”，也是主观上的“必不可少”，因为我们的最终目标，是“以一个具有高度文化的民族出现于世界”。

但要指出的是，毛泽东并没有把“解放”和“文明”截然分为先后两个阶段；“中国人民从此站立起来了”的一个重要含义，恰恰是“中国人被认为不文明的时代已经过去”。换句话说，中国人民之所以能够站立起来，民族独立和人民解放战争之所以能够取得胜利，恰恰是因为中国人民的精神力量发挥了关键作用。早在1935年，毛泽东就说过：“我们中华民族有同自己的敌人血战到底的气概。有在自力更生的基础上光复旧物的决心，有自立于世界民族之林的能力。”

参观过中共一大会址和二大会址、拜谒过李大钊纪念馆、去过井冈山和延安的人们，读了《苦难辉煌》这本书、看了《激情燃烧的岁月》这部戏、听了《绣红旗》这首歌而感慨、感动的人们，对毛泽东这段话的含义，应该都能理解。

可以这么说，1949年新中国的建立，既意味着中国人民在获得“解放”的基础上，开始对“文明”的全新追求，也意味着从近代以来，中国人民对“解放”和“文明”的双重追求，取得了重大胜利。

如果说，1949年以前中国人民进行的是对“解放”和“文明”的双重追求的话，那么，1949年以后，尤其是改革开放以来，中国人民进行的则是“富强”和“文明”的双重追求。撇开从新中国成立到改革开放以前我国在物质文明建设和精神文明建设方面的复杂情况以及两者之间本身具有的复杂关系不谈，改革开放以来中国最显著的成绩当然是在富强方面的指标明显上升，但这种上升之所以可能，精神因素起着重要作用。就此，我和我的团队在《中国发展的精神因素》一书中进行过专门的研究。

中国成就体现出的中华民族的精神力量

大致来说，我们可以把1978年以来的改革开放分为三个时期，中国发展的精神因素在这三个时期有不同的作用。

从1970年代末到1990年代初期，可称为改革开放的第一时期；在这个时期，我们着重从“推动发展的精神动力”的角度讨论“中国发展的精神因素”。

从1990年代初期到二十一世纪初期，可称为改革开放的第二时期；在这个时期，我们着重从“成就发展的精神品质”的角度来讨论“中国发展的精神因素”。

进入新世纪以来的时期，特别是十六大以来的时期，可称为改革开放的第三时期；在这个时期，我们着重从“提升发展的精神境界”来讨论“中国发展的精神因素”。

《中国发展的精神因素》一书写的这些内容我在这里不重复了。我想换一个角度，从中华民族的思想传统和精神气质的角度，把中国成就所体现的民族精神，概括为以下五点。

一是务实的理想主义。中华民族像世界上其他民族一样追求国家长治久安、人民幸福尊严，但同时更强调在世俗生活而不是宗教生活、在日常世界而不是超越世界追求理想社会、成就理想人生。

二是辩证的理性主义。中华民族敬畏天道，通达情理；但与以形式逻辑和工具主义见长的西方理性主义相比，中国传统的理性主义更理解晦极生明、乐极生悲，更善于协调矛盾、求同存异。

三是尊贤的民本主义。科学发展观中的“以人为本”的思想与中华民族的“民本”传统一脉相承，而这种传统并不忽视人们在道德和知识方面常常有重要差异。无论是提倡多年的“为人民服务”，还是近年常说的“让人民满意”，都与尊师重道、尊贤使能的民族传统密切结合。

四是重情的团体主义。中国人的家族观念、乡土情结和国家意识，被公认为中国现代化取得伟大成就的重要因素，而这种作用的发挥不是靠僵硬的法条和盲目的信仰，而是靠团体对其成员的亲切关怀，以及团体成员之间的真挚感情。

五是好学的世界主义。“天下”观念在我们的民族传统中根深蒂固，“中国应当对于人类有较大的贡献”是近代以来众多仁人志士的一贯志向。但我赞同杜维明先生的观点，我们的传统是取经文化而不是传道文化，是求学文明而不是施教文明。