重新想象中国:现代性与主体性的交融

重新想象中国:现代性与主体性的交融

1.自鸦片战争爆发170多年后,自新中国成立60多年后,自改革开放35年后,“中国梦”从未如此之近地出现在世界的视野中,如同毛泽东当年所写的,“它是站在海岸遥望海中已经看得见桅杆尖头了的一只航船,它是立于高山之巅远看东方已见光芒四射喷薄欲出的一轮朝阳,它是躁动于母腹中的一个快要成熟的婴儿”。然而,这最后的道路往往也是矛盾越来越多元、问题越来越突出、社会各阶层的相互牵涉羁绊越来越复杂的艰难段落,甚至可能会出现一种历史性的无奈:明明看到了山巅就是迈不过去,如同陷入举步维艰的泥潭。

在这个时候,塑造国家与社会意识形态的基本共识变得异常重要。而在“精英与民粹”、“右派与左派”、“西化与本土化”、“中产与底层”、“普世主义与民族主义”、“市场与政府”等框架下的讨论和争吵,已经一次次说明,对抗性的标签框架不仅无助于形成共识,而且会不断形成社会撕裂,把彼此推得更远。网上放不下一张理性安静的讲坛与辩台,这是无数人都深感悲哀的事实。

2. 笔者在此尝试提出一个新的分析框架,即“现代性与主体性”的分析框架。所谓“现代性”,是支撑和推动现代化进程的深层次的价值理念和文化元素,是促使社会运行不断走向科学、进步、文明的治理原则。所谓“主体性”,是强调主体性的独立思考和实践,强调带有能动性、主动性的对外部世界的参与,强调运用自己的理智来构建自身和世界的关系。

笔者之所以从当下中国社会的观念纷争中提取“现代性”和“主体性”这两种有价值的思考范式,是希望以建设性的态度,促使“尊我排他”的观念格局得到超越和升华,而能彼此平视和互鉴。固执信念与虚怀若谷可以并行不悖,和而不同美美与共才是应当努力的方向。

3. 当代中国奋斗的目标是现代化,不仅是传统的“四个现代化”,而且是整个国家治理体系和治理能力的现代化。在这里,现代化被赋予了全面的意义和伟大的进步意义。

从人类近代化、现代化的进程看,现代化和工业化、世俗化、城市化、公共部门服务的普遍化、法治化、教育普及与信息传播、有效的政府治理等密切联系在一起。而现代化理论作为上世纪50年代兴起的一种理论,其重要背景是落后的第三世界致力于赶超先进工业国家,现代化因此有着明显的“赶超”含义。

那么,在现代化的背后,是哪些深层次的精神文化因素起作用呢?这种因素就是“现代性”。在马克斯·韦伯那里,现代性和“理性化”、“从中世纪的神魅世界中脱魅”休戚相关。在政治哲学的视框中,则和“保障公民权利与制约公共权力”相关。吉登斯在《现代性与自我认同》中提出,自我认同的理想结果是自我的解放,它源于对现代性的希望,“随着现代性的发展,随着行动者的努力,让非匮乏性经济代替资本主义,让技术的人性化代替工业化,让民主参与代替监督,让非军事化代替军事暴力……”达到自我的解放的个体,不仅仅具有正常稳定的自我认同,行走在世上有一种安全感和活生生的自我感,还可以运用自主性创造一个无暴力的、与自然和谐共处的大同世界。

责任编辑:叶其英校对:李天翼最后修改:
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