中国价值观的世界意义

【内容提要】 十八大报告首次提出了中国核心价值观和对外价值观，两者构成了中国价值观体系，具有重大的世界意义。中国核心价值观融合了东西方文化精髓，解决了大部分发展中国家始终困惑的外来文化与本土文化的矛盾、文化继承性与文化现代化的矛盾。中国对外价值观的提出体现了学习和尊重世界多样文化的态度。中国应当通过广泛的文化对话，使中国价值观成为人类共创共享价值观的组成部分。

【关 键 词】中国价值观/核心价值观/对外价值观

党的十八大报告首次明确提出了中国核心价值观，同时又在对外政策部分中以“精神”概括了中国对外价值观。本文认为，这两者构成了中国价值观体系，它不仅以文化精神领航中国的现代化建设，而且对于多样文化激荡的世界具有重大意义。

　一、中国核心价值观：兼收东西，传承升华

十八大报告首次提出中国核心价值观，是特指改革开放背景下实现社会主义现代化时期的价值观。新中国成立后，屡经曲折的历史影响到中国人对于价值观的探索：苏联式计划经济模式基本上否定了个人自由、自主，极左思潮的干扰更将极端平均主义推向极致；改革开放后，市场经济的建立使一些人被“拜金主义”所侵蚀，对现代化的追求也被一些人误解为远离中华文化传统……因此，在特定的历史条件下建立中国价值观体系，能够凝聚全国人民意志，对于全面建成小康社会以及基本实现现代化至关重要。

随着中国综合国力的增强和国际地位的提高，国际影响力也在不断上升，各国政府和人民要求和期待中国真正成为大国、强国。然而，中国价值观体系的欠缺造成了遗憾。沙特阿拉伯一家杂志写道，中国务实、理性，对别国的敌视性最少。但是，中国没有美国和西方所普遍具有的价值地位。俄罗斯学者亚历山大·卢金写道，中国虽有物质基础，但软实力有限，因为软实力需要有价值观的吸引力。①改革开放以来，中国并未建立完整、明确的价值观体系，这在一定程度上对中国国家形象造成了负面影响。十八大报告系统提出了中国价值观体系，弥补了这一缺憾。从长远来说，中华民族的伟大复兴必须要有文化价值观的精神支撑，必须具备既能体现人类文明共性、又具有中国文化个性的价值观力量。十八大报告迈出了万里长征关键的第一步。

中国的核心价值观包含了国家目标、社会进步和个人道德三个层次：②

1.“倡导富强、民主、文明、和谐”。中国党和政府多次强调，要通过现代化进程建设富强的社会主义文明国家。发展社会主义民主政治、建设社会主义政治文明和培育文明风尚是全面建设小康社会的重要目标，加强社会建设是社会和谐稳定的重要保证。这需要开创社会和谐人人有责、和谐社会人人共享的新局面。

2.“倡导自由、平等、公正、法治”。中国建立了社会主义市场经济，并融入了世界经济体系，价值观也需要进行相应的调整和变化。市场经济要求给予个人以更大的自由，以促使各种生产力要素自由流动，使物质财富充分流动以满足人民的需求。自由程度的提高更需要法治的完善，以保证社会有序发展、人民的权利和安全得到充分保障。这尤其需要重视平等和公正，并通过各种政策和措施保证其实施。

3.“倡导爱国、敬业、诚信、友善”。这是对个人道德提出的基本要求。“爱国”处理个人与国家的关系，“敬业”涉及职业道德，“诚信”和“友善”既涉及职业道德，也涉及一切社会人际关系。这种以分层次方式提出的中国核心价值观，在国际上是独特的尝试，有助于世界各国更好地了解当代中国。

中国核心价值观融合东西文化精髓，较好地解决了外来文化与本土文化的关系、文化传统与文化现代化的关系，解决了困惑中国人一百多年的“古今中外”问题，具有世界性启示。自由、平等、民主、法治等价值观在世界各种文化中都有表现，西方社会首先对它们进行了现代化的提炼，适应和推动了现代化的进程。随之，西方列强又在开辟殖民地时将这些价值观传播到全球各地。殖民地各民族在推翻殖民统治后建立了新兴国家，主动走上现代化道路，进一步学习和借鉴西方文化价值观，并使这些价值观在适应当地情况的同时带上了本地特色。这种价值观的融合与再创造，使原有的价值观获得了更加丰富多彩的表现和广泛深刻的内涵，这实际上可视为共同创造的过程。例如，亚、非、拉各国在采纳民主政治制度时都有了相当的发展，使民主制更加丰富多样、生机勃发。因此，这些价值观既具有鲜明的西方文化根源和特色，又成为了人类共同的文明成果。

中国学习借鉴西方文化价值观，并不意味赞同“普世价值观”的说法。优秀的文化价值观在哲学上具有一定的普遍适用性，因而才能被广泛地传播和吸收。而“普世价值观”以宗教性的“普世”将其神圣化，似乎“放之四海而皆准”，却不顾时间、地点、条件等实际情况，甚至将其模式化输出，强加于人。人们不禁要问，为什么只有西方价值观才是“普世”的，其余的文化都只能处于从属地位？这种披着“普世价值观”外衣的西方文化中心论不仅在全世界受到抵制，也遭到欧美有识之士的批判。

同时，中国核心价值观传承了中华文化价值观的精髓，并进行了富有时代意义的升华和提炼。例如，“以和为贵”、“以信立本”、“止于至善”，这些价值观带有强烈的东方色彩，有着中华文化独特的渊源和解释；传统儒家思想强调的“和”必须通过“克己复礼”实现，“礼”是封建等级社会的思想、制度和礼仪，而今天我们建设的“和谐社会”，则要求在法治基础上实现公民平等，实现各民族、各地区人民的大团结以及全国人民的共同富裕；中华民族历来重视文化，以“文明教化”为万世基业，而今天我们建设的文化强国，既要创造物质文明，又要达到高度的精神文明，还要建设社会主义政治文明，以及人与自然和谐相处的生态文明。值得注意的是，十八大报告提出建设文化强国的关键是增强全民族文化创造活力，要使全民族提高文化自觉和文化自信，焕发文化创新的勃勃生机，面向世界，面向未来。这一观点与当今世界上形形色色的文化中心论、文化原教旨主义存在根本不同。

中国核心价值观在东西文化上兼收并蓄，在古今历史上传承升华，不仅向世界展现了中国坚定实现社会主义现代化、不断走向社会进步、追求中华民族伟大复兴的新面貌，打破了对中国进行“妖魔化”的言论与企图，而且为广大发展中国家树立了文化典范。亚洲、非洲和拉丁美洲的发展中国家大都经历过西方殖民的惨痛历史，在文化价值观问题上面临着与中国相似的困境，至今只有少数发展中国家较好地破解了这一难题，大多数国家仍在苦苦求索之中。在非洲的最不发达国家中，少数上层精英接受西方教育、认同西方价值观，但广大民众仍住茅屋，刀耕火种，相信万物有灵和巫术，国内价值观尚未统一。土耳其是较早成功进行改革和现代化的发展中国家，尽管近年来经济增长速度很快，但由于未被欧盟接纳并受到伊斯兰思潮影响，国内价值观分歧加剧。在内部价值观对立和对外文化存在冲突的国家，极易滋生极端主义甚至恐怖主义，中国尝试以文化现代化和文化融合的途径解开价值观难题，尽管仍有待于深入和实践，却已迈出了重要一步，给广大发展中国家以启迪。