马克思主义与中国传统文化相结合二题（2）

中国马克思主义应是中国历史文化的总结和概括

现今，我国理论界、学术界绝大多数人都已承认马克思主义与中国历史文化相结合的必要，但在如何理解结合和怎样进行结合上则有不同的见解和做法。

较为流行的理解和做法是：马克思主义是人类智慧的结晶，其中包含了中华民族的智慧，马克思主义与中国历史文化的结合主要是用丰富的中国思想资料来证明马克思主义原理具有普遍真理性。这是一种通俗化的、浅层次的初步结合，具有一定的意义。但这种理解和做法只是把博大精深的中国历史文化当成马克思主义普遍真理的“注释和证明”，并未能正确把握两者相结合的实质。笔者以为，马克思主义虽是世界历史的产物，反映了自然、社会和思维的最一般的规律，是无产阶级和革命人民认识世界和改造世界的科学世界观、方法论和价值观，具有普遍的意义。但实事求是地说，它主要是西方工人运动经验、近现代自然科学和西方历史文化的总结和概括，未能涵盖五千余年博大精深的中国历史文化。因此，马克思主义与中国历史文化相结合的旨意应是：立足当代中国和世界的现实，运用马克思主义的方法对中国的历史文化进行科学总结和概括，用其珍贵品进一步丰富和发展马克思主义。

中华民族传统文化蕴藏着无数的珍宝，有待我们以新的方法和新的视野去发掘、梳理和提炼，对其中的概念、范畴、原理和思想加以批判吸取，赋予其新的内涵。文化是一个多层次、多方面的复合体。民族精神是民族文化的最深层次，是民族的命脉和灵魂。马克思主义的中国化，从根本上讲就是把马克思主义的基本精神与中华民族的民族精神融为一体，使前者内化成为中华民族的灵魂，从而给原有的民族精神以新的内容和新的活力。这里有一个中华民族的民族精神是什么的问题。笔者认为，民族精神是活生生的、发展着的，其内涵既广且深，绝非是用一两个命题和论断所能概括的。中华民族的民族精神计其大端则有：独立自主、维护统一的爱国精神；自尊自信、自强不息的奋斗精神；与时俱进、日新变革的创新精神；崇真求实、经世致用的实事求是精神；天下为公、公而忘私的献身精神；协和万邦、睦邻友好的和平精神等等。这些精神互相渗透，融成一体，其中最核心的则是独立自主、自强不息的主体精神。正是这种主体精神才使中华民族能战胜千难万险，绵延不绝，开拓创新，屹立于世界东方，为人类作出贡献。中华民族的复兴需要继承和弘扬这些精神。

就具体内容的结合而言，绝大多数研究者较多注意的是马克思主义与中国传统文化两者相一致的方面，而忽视了两者各自特有、互补相成的方面。其实，从人类文化的传播交往史看，不同文化间互相一致方面的融合固然有意义，而它们之间不同方面的互通有无、优势互补则更为重要，更有价值。中国传统文化与西方文化显著不同的特点之一是重视人生哲学，以“修身”为本，达到“齐家、治国、平天下”的目的。中国共产党人将中国特有的“修身论”改造为共产党员的“修养论”，十分重视纠正党内的非无产阶级思想，十分强调党性修养，从而保证以农民为主要成分的中国共产党的无产阶级先锋队性质。中国共产党的党性修养理论和实践为马克思主义的党建学说增添了全新的内容。今天，“修养论”对党的思想建设，乃至整个中华民族的道德建设仍有重要的意义。

中国古代哲学讲“修身”并不限于道德方面，而且还有认识论的意义。《管子·心术上》明确提出：“人皆欲知，而莫索其所以知，其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼。”这表明两千多年前的中国哲人已明确提出，为了正确认识客观对象（彼），必须修养认识主体（此）。继《管子》之后，中国哲学家们进一步提出“公生明”“诚则明”“静则明”“虚一而静”等观点，从认识主体的立场、态度、思维方法和情感心理等方面阐释修养要求。“不修之此，焉能知彼”，这八个字是中国古代哲人对人类认识论的重要贡献，仍需当代哲学家重视和深思。西方哲学和马克思主义哲学的认识论不讲认识主体的修养，我们应用中国哲学特有的认识主体修养论来补充和发展马克思主义认识论。

类似以上方面的结合应该甚多。这就要求我们解放思想，突破现有的哲学体系，从中国传统哲学的丰富宝藏中发掘和提炼出更多特有的珍贵品，补充和发展马克思主义哲学，为人类哲学思想作出贡献。

（作者单位：中共中央党校）