习近平传统文化观在治国理政中的四大体现（5）

另一方面，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的传承与升华。比如，社会主义核心价值观中，国家层面上的富强，在古代中国出现过文景之治、贞观之治、康乾盛世等，但是这样的富强只是局部性、阶段性的，但并未达到也不可能真正达到整体的和持续的富强。还有，民主、文明、和谐等思想，虽然在中国传统文化中，很早就出现了，但是因为社会历史条件的限制，这些也仅仅停留在一种美好愿景的层面上，或是仅仅体现在文化典籍之中。中国共产党在领导中国革命、建设和改革实践过程中，致力于解决富强、民主、文明问题，努力追求实现社会的和谐。可以说，社会主义核心价值观的形成和凝练是中国共产党长期积极培育和践行社会主义核心价值观的历史积淀，凝聚了包括古代中国人民在内特别是近代中华儿女的价值追求的精髓，并根据时代条件进行创造性转化和创新性发展，升华了中华优秀传统文化，成为新时期全体人民共同奋斗的价值观基础。正如习近平总书记指出，我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。

再次，要立足于中华优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观。

习近平同志指出，中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。所以，要培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足于中华优秀传统文化。具体来说，一是要挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值，使之成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。培育和弘扬社会主义核心价值观，究竟应该继承中国古代哪些优秀的、核心的传统文化呢?习近平总书记在中央政治局第十三次集体学习时指出，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”上述六个方面，其中讲仁爱、崇正义、守诚信，主要是传统美德方面的内容。习总书记指出，中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。总起来说“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”是优秀传统文化最重要的核心价值观念，在培育与弘扬社会主义核心价值观的过程中，自然要大力继承发扬。

二是要把继承和创造性发展中华优秀传统文化同培育和践行社会主义核心价值观有机结合起来。牟钟鉴先生说“培育和弘扬社会主义核心价值观与弘扬中华优秀传统文化不能成为‘两张皮’，而应密切结合。”所以，我们应该立足于优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。在这一问题上，我认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。“综合创新”论抛弃了中西对立、体用二元的僵固的思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，在马克思主义的指导下和社会主义原则的基础上，以开放的胸襟和兼容的态度，对古今中外文化系统的组成要素和结构形式进行科学的分析和审慎的筛选，根据中国社会主义现代化建设和和谐文化建设的实际需要，发扬民族的主体意识，经过辩证的综合，创造出一种既有民族特色又充分体现时代精神的高度发达的社会主义新文化。为此，我们既要对传统文化中有益于培育与弘扬社会主义核心价值观的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式，例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观;将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念;同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。

此外，习近平最近在上海考察时又进一步明确指出，培育和践行社会主义核心价值观，贵在坚持知行合一、坚持行胜于言，在落细、落小、落实上下功夫。要注意把社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化，使每个人都能感知它、领悟它，内化为精神追求，外化为实际行动，做到明大德、守公德、严私德。要面向全社会做好这项工作，特别要抓好领导干部、公众人物、青少年、先进模范等重点人群。这实际上，对我们在日常生活中，如何培育和践行社会主义核心价值观具有非常重要指导意义。