北京：怎样理解我们的文化优势

中华文化的深厚底蕴，决定了社会主义事业在中国的鲜明“特色”，孕育了今天的“中国梦”。正如习近平同志最近指出的，在全面对外开放的条件下，我们要更加全面客观地认识当代中国、看待外部世界。只有切实把握中华文化的精髓，发挥其优势，才能把梦想变成现实。

■离开了文化的主体性特质和尺度，就不能正确看待民族文化的特色和优劣

怎样去观察和判断一个民族文化的特色和优劣？首先要懂得“文化”是什么。文化的本质是“人化和化人”，即“使人之为人”的全部要素、过程和成果。按照这个本质来理解，毎一个民族的文化，都是这个民族自己生存发展方式和过程的凝结，是民族主体生命历史的积淀。每个民族都有自己的语言文字符号，这是一切民族文化的“共色”；而一种民族文化的“特色”，也是来自民族主体特有的生存发展条件和具体历史过程，就像每个语种的字体和发音都有自己的特征，是来自语言形成的独特历史一样。其“特色”不仅是必然的，而且是自然地、历史地形成的，因为它代表着民族的现实的、具体的个性。

一般说来，并非所有特色都一定是优点和优势；但是从根本上说，一个民族文化最重要的、核心的基本特色，与其民族主体的生命之间，却必然有一种本质上的、占绝对优势的、不可分离的内在联系。因为，“我的文化就是我本身”——民族与民族文化存亡与共，荣辱相依。除非民族本身改变，或被消灭和取代了，否则这种联系是不会让位于其他文化的。在这层意义上，就可以说“特色就是优势，优势就是特色”了。

可见，文化上的所谓“特色”和“优势”，虽然看上去似乎是在与其他民族文化的比较中显现出来的，其实却是来自文化的主体性，来自文化与文化主体之间不可分离的联系。所以一般说来，任何一个历史悠久的民族的文化和文明，都具有自己的一定特色和优势。世界上各民族之间，在文化上都应该平等相待，相互尊重，相互交流，彼此都有可相互学习、取长补短之处。

这样说是否抹煞了文化的先进与落后之分？不是的。这个问题国际学术界讨论了很久，结论是：所谓民族文化的优劣或先进与落后之分，只应以民族主体自己的生存发展为尺度，看其是否能够为主体的发展提供相应的资源，而不能用一个民族的尺度去衡量另一个民族的文化。要区分文化的“优势”与“强势”两个概念：“优势”是指主体自身的条件，“强势”则指对其他主体的态度。人类历史证明，帝国主义、殖民主义、霸权主义的文化“强势”，总是以侵犯其他民族主体的权利为目标的。从长远看来，这种“强势”所代表的未必是某种先进文化的“优质”成份，相反倒常常是人类文化中的“劣质”成份。这一点正在为今天的人类所觉悟。

总之，离开了文化的主体性特质和尺度，就不能正确看待民族文化的特色长短和优劣得失。主体性的立场和思想方法，是我们在看待任何文化现象时都不能忽视的。

■中华优秀传统精神文化的突出特征，总体上表现为：每个民族和个人“自强不息”的进取意识，与整个文化体系“厚德载物”的宏伟气质之间的和谐统一

一种文化的特色和优势，根基在于其主体本身的存在，在于其主体精神的力量。我们中华民族主体的形成及其主体精神，是造就中华文化基本特色和优势的根基。

中国是一个有几千年历史的文明古国。漫长的历史之所以能够缔造灿烂的中华文明，关键在于逐步形成了一个伟大的中华民族共同体。中国大地上原有许多部族和民族，这些民族长期共处，并互相交流促进，共同发展，融汇成一个多民族和谐的大家庭。其中最有代表性的，要数人口最多的民族——汉族的产生。众所周知，汉族本身并不是一个原生的单纯民族，而是在许多小的民族多次交汇、结合的基础上，经过一场又一场伟大的自我创造而形成的。如今的中华民族，已经是历史上生成和积聚起来的56个民族的整体。“中华民族”既是一个历史主体，又是一个现实主体；既是一个实践概念，也是一个综合了种族、经济、政治和日常生活要素的文化概念。正如习近平所说，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养”。“中华民族”作为自觉主体的形成，是中华文化几千年延续不断地发展的必然结果，保持活力的历史见证。

中华民族主体的形成，意味着中华文化有了自己的整体面貌和鲜明特色。在历史和现实中，中国一切大大小小的民族都有自己的文化，每种文化在不同时期也都有自己的一定特点和收获。从远古到明清以后，从中原到边陲，从海内到海外，中华文化的瑰宝繁若星河。对此，我们可以举出无数的例证和细节来展示它的宝藏，随时在具体的情境中体会中华传统文化的特色。但我们不能“只见果实，不见果树和大地”，不可停留于表面现象和具体成果而忽视它们的整体联系和历史脉络。从总体和深层次上总结，我们更应该看到，正是使56个民族密切地凝聚成一个命运共同体的相通血脉和命运纽带，才是造就中华民族共同体文化特色的生命力源泉，并具有无可替代的优势地位。这种血脉和纽带，首先来自中华民族宏伟博大的主体精神，它是中华优秀传统文化的灵魂和主动脉。

中华优秀传统精神文化的突出特征，总体上表现为：每个民族和个人“自强不息”的进取意识，与整个文化体系“厚德载物”的宏伟气质之间的和谐统一。以精神文化的最高形态——哲学思想为例，中国哲学的特有面貌，正是以人为主体，将天、地、人融为一体的思考方式，和以“厚德载物”为取向的人文精神。这一思维方式早在先秦时期，在儒家、道家、墨家、法家等诸子百家学说的相互交流和汇合之中，就已经形成并表现出来了。中国传统哲学一向以人而不是以神为本，因此形成了人本主义的信仰和道德体系。在国家社会层面上，它强调以“厚”为德，主张要有大地一样的胸怀，包容和承载万物，使之充分生长繁殖。所以它对内对外都主张“和而不同”，追求“海纳百川，有容乃大”的境界。按照这样的精神，中华民族具有了宽广、从容、厚重而机敏的胸襟气质。中国的有识之士从来不怕改变自己，而是处变不惊，乐于和善于学习借鉴世界上一切有益的东西，兼容并蓄以成就自己，从而为自己造就了“大象无形”，不拘一格，气象万千，“汪汪如东海之波，澄之不清，扰之不浊”的独特文化景象。这种汇合百家、与时俱进的哲学风格，意味着中华文化的传统不是单一的而是复合的，不是绝对的而是相对的，不是凝固的而是流动的，不仅是古代的，也是近现代的。