社会主义核心价值观与资产阶级“普世价值”的比较

党的十八大报告提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。中央办公厅随后印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，将24字核心价值观分成3个层面：富强、民主、文明、和谐，是国家层面的价值目标；自由、平等、公正、法治，是社会层面的价值取向；爱国、敬业、诚信、友善，是公民个人层面的价值准则。

由于上述的一些词汇在资产阶级“普世价值”中也曾出现，因此，社会上有些人企图将社会主义核心价值观与资产阶级“普世价值”混为一谈，并借社会主义核心价值观的宣传来推销资产阶级“普世价值”。但是，恩格斯早就指出，在存在剥削阶级的社会里，“统治阶级把自己与整个社会等同起来了。所以文明时代越是向前进展，它就越是不得不给它所必然产生的种种坏事披上爱的外衣，不得不粉饰它们，或者否认它们——一句话，即实行流俗的伪善”。恩格斯还指出，随着马克思彻底弄清了资本和劳动的关系，“有产阶级胡说现代社会制度盛行公道、正义、权利平等、义务平等和利益普遍和谐这一类虚伪的空话，就失去了最后的立足之地”。

本文借助马克思主义经典著作来逐一比较上述词汇在社会主义核心价值观与资产阶级“普世价值”中的不同含义，明确社会主义核心价值观与资产阶级“普世价值”的本质差别。

一、国家层面的价值目标比较

1．富强

恩格斯指出，“国民财富这个用语是由于自由主义经济学家努力进行概括才产生的。只要私有制存在一天，这个用语便没有任何意义。英国人的‘国民财富’很多，他们却是世界上最穷的民族。”而资本主义国家的官僚也承认，财富和实力的令人陶醉的增长，完全限于有产阶级。富强起来的资产阶级国家通过基于商业角逐而引起的战争表明：“贸易和掠夺一样，是以强权为基础的；人们只要认为哪些条约最有利，他们就甚至会昧着良心使用诡计或暴力强行订立这些条约。”

相反地，解放和发展生产力、最终实现共同富裕，则是社会主义的富强目的。在国际关系上，邓小平同志指出，“中国现在属于第三世界，将来发展富强起来，仍然属于第三世界。中国和所有第三世界国家的命运是共同的。中国永远不会称霸，永远不会欺负别人，永远站在第三世界一边。”

同样是追求富强，资本主义国家是出于贪婪和自私，而社会主义国家不是。

2．民主

《共产党宣言》指出，“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。”这也就是说，在无产阶级成为统治阶级之前，是谈不上民主的。恩格斯进一步指出，“如果不立即利用民主作为手段实行进一步的、直接向私有制发起进攻和保障无产阶级生存的各种措施，那么，这种民主对于无产阶级就毫无用处。”

对于一些人鼓吹的选举式民主，马克思指出，“选举是一种政治形式，在最小的俄国公社和劳动组合中都有。选举的性质并不取决于这个名称，而是取决于经济基础，取决于选民之间的经济联系”。

而“资产阶级自从面对着一个有觉悟、有组织的无产阶级以来，就陷入了无法解决的矛盾之中：一方面是它的自由和民主的总倾向；另一方面是它对无产阶级进行防御斗争所需要的镇压。”“英国资产阶级，只要它还垄断着表决权，总是表现得很愿意接受多数做出的决定。但是，请注意，一旦它在自己认为是生死攸关的问题上遭到多数否决，我们在这里就会看到一场新的奴隶主战争。”

今天一些人对“无产阶级专政”这个词很反感，甚至把它跟文化大革命时期的打砸抢联系在一起。但是，列宁明确指出，“训练劳动者不靠资本家过日子＝无产阶级专政下的民主。”而“在保持资本主义的压迫、桎梏、奴役的条件下用形式上的平等来欺骗劳动者＝资产阶级民主。”

3．文明

资产阶级把人的尊严变成了交换价值，用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。但是，资产阶级的政党却“把资产阶级的阶级统治以及这个阶级统治的条件描绘为文明的统治，描绘为物质生产以及由此产生的社会交往关系的必要条件。”而“每当资产阶级秩序的奴隶和被压迫者起来反对主人的时候，这种秩序的文明和正义就显示出自己的凶残面目。那时，这种文明和正义就是赤裸裸的野蛮和无法无天的报复。”法国资产阶级政府对巴黎公社的镇压、得到西方资产阶级支持的蒋介石对中国共产党和革命群众的“四·一二”大屠杀都是如此。

在中国近代史上，西方资产阶级国家对我国的鸦片战争给中国人民带来了巨大的灾难。马克思指出，“中国皇帝为了制止自己臣民的自杀行为，下令同时禁止外国人输入和本国人吸食这种毒品，而东印度公司却迅速地把在印度种植鸦片和向中国私卖鸦片变成自己财政系统的不可分割的部分。半野蛮人坚持道德原则，而文明人却以自私自利的原则与之对抗。……在这场决斗中，陈腐世界的代表是激于道义，而最现代的社会的代表却是为了获得贱买贵卖的特权——这真是任何诗人想也不敢想的一种奇异的对联式悲歌。”

从物质文明的角度来讲，在资本主义国家的商业危机期间，总是不仅有很大一部分制成的产品被毁灭掉，而且有很大一部分已经造成的生产力被毁灭掉。资本主义社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍。社会主义文明，首先就是要解放生产力，把生产力从资产阶级文明和资产阶级所有制关系的束缚中解放出来。在国际事务中，社会主义国家层面的文明就是遵守和平共处五项原则来处理国与国之间的关系。

4．和谐

“现代资产阶级社会并没有消灭阶级对立。它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。”马克思指出，“既然这三种形式（工资、地租、利润（利息））是土地所有者、资本家和雇佣工人这三个阶级的收入来源，结论就是阶级斗争”。

关于劳资和谐的老调，在西方国家已经谈了很多年。其中一个原因是，“企业规模越大，雇用的工人越多，每次同工人发生冲突时所遭受的损失和经营方面的困难也就越多。因此，工厂主们，尤其是那些最大的工厂主，就渐渐产生了一种新的想法。他们学会了避免不必要的纷争，默认工联的存在和力量，最后甚至发现罢工——发生得适时的罢工——也是实现他们自己的目的的有效手段。于是，过去带头同工人阶级作斗争的最大的工厂主们，现在却首先起来呼吁和平与和谐了。”但是，“所有这些对正义和仁爱的让步，事实上只是一种手段，这种手段可以使资本加速积聚在少数人手中，并且压垮那些没有这种额外收入就活不下去的小竞争者。……这样一来，下面这个重大的基本事实就越来越明显了：工人阶级处境悲惨的原因不应当到这些小的弊病中去寻找，而应当到资本主义制度本身中去寻找。”

相比之下，社会主义通过消灭资本主义私有制，消灭阶级和阶级对立，致力于消灭剥削、消除两极分化，这样才能真正达到和谐。

在国际关系上，“共产党人到处都努力争取全世界民主政党之间的团结和协调。”