杨利慧：非物质文化遗产的文旅融合发展与乡村振兴（3）

三、北京非物质文化遗产的文旅融合与乡村振兴

中国是一个农业大国，但近现代以来的文化和政治话语反映出，中国社会对乡村有一个主导性观念，那就是乡村被视为一个经济、文化等较为落后的地方，而且乡村的传统文化，往往是被低估或忽视的。这一主导性观念需要我们在乡村振兴的过程中予以反思并加以改进。非物质文化遗产在乡村振兴过程中的作用，以及对乡村主体性作用的强调，现在已经得到越来越多学者的重视。但就总体而言，对相关重要意义的研究还是存在不足的，深入田野的研究和分析也相对偏少。

所以，我以北京高碑店村推进非物质文化遗产保护和传承的案例为窗口，从这个案例去看一看城市化的乡村是如何积极地利用非物质文化遗产来谋求自身的振兴和发展的。在这个过程当中，我们将高碑店村视为一个具备鲜明主体性的乡村社区，它拥有自身强大而独立的主体意识。我们从这一视角出发，尝试深入探究驱动非物质文化遗产保护和传承过程背后的各种策略与核心动机，进一步分析它们在这一发展过程中采用的具体方法与路径。

高碑店地处朝阳区东部，距天安门仅8公里，向西紧邻CBD，美丽的通惠河穿流而过，素有长安街东第一乡的美誉。而今，这里是“传统、传媒、旅游”三大产业迅猛发展的经济文化强乡。高碑店历史悠久，辽金时，这里便已成村，是元代漕运码头、皇粮商品集散地，曾盛极一时。从1949年到1976年，高碑店村也和全国很多其他农业生产村一样，先后成立了合作社。

20世纪80年代后，受城市化影响，高碑店村变成了一个“农村无农业，农民无耕地，农转居无工作”的“三无”村，面临着很大的困境与挑战，在1983年后，受一些大型公共工程影响，村子的耕地逐渐消失。当面临这样一个巨大困境的时候，高碑店村社区内部被激发出一种强大的求生存、求改变的内驱力，成为其积极寻求发展之路的根本动机。于是，高碑店村开始了一条探索生存和振兴的道路。非物质文化遗产成为高碑店村实现生存与振兴的重要资源。高碑店提出了文化兴村的策略，即通过文化来振兴农村，依靠传统文化塑造地方特色、开发特色文化产业。

高碑店重点利用的非物质文化遗产资源主要有三类：一是民间艺术表演，比如高跷。高跷作为非物质文化遗产为高碑店村民提供了持续性的文化认同感。除了高跷外，高碑店还有很多其他非物质文化遗产资源，比如，小车会、秧歌、腰鼓、威风锣鼓等。

二是传统节日。比如，端午节。在端午节那天，村民会举办包粽子比赛。还有中元节，在高碑店有“七月半放河灯”的说法。放河灯是高碑店村过去的习俗，后来慢慢停止了。直到2005年，村委会重新疏通淤塞的河道，让河水变得清澈，恢复了通惠河的灌渠。现在，游客们也去高碑店村放河灯。

三是饮食民俗。在高碑店村的国际民俗旅游里，饮食民俗占据着极为重要的位置。高碑店村通过这样的方式展示中国北方农村的风土民情，比如拉面、饺子等。

高碑店村除了保护和传承非物质文化遗产，还对其进行新的发展。再以高跷为例，高碑店村原来的高跷表演不包括京剧元素，但是近年来，为了让表演变得更具观赏性，高碑店村的高跷队借用了大量京剧元素，包括服装、角色等。

高碑店村民说，每个时代都有每个时代的趣味，如果完全故步自封，表演艺术就活不了。我们从这一说法中看到表演艺术的可持续发展与复兴，人们不断赋予表演艺术新的时代活力。

从高碑店村的例子中，我们能够发现，非物质文化遗产的开发和乡村振兴的背后实际上有着多元的主体在其中发挥着推动的作用，其中起主导和决策作用的是村委会。

由此，我们得出了一个结论，那就是以社区驱动的非物质文化遗产保护、开发与乡村振兴是相辅相成的。在这个过程中，我们要注意四点：一是社区驱动的内在发展动机；二是以社区的文化传统为基础；三是在非物质文化遗产保护、开发的过程中，要有社区参与；四是社区从非物质文化遗产保护、开发中受益。

非物质文化遗产与文化旅游的融合发展，是推动非物质文化遗产融入当代社会的重要途径，也是实现乡村振兴的重要举措。唯有充分尊重并认识到乡村所具有的主体性与能动性，才有可能真正实现乡村振兴以及乡村的可持续发展。

在全球化背景下，非物质文化遗产使我们能亲身体验和感知世界各地不同文化的独特魅力，它不仅是民族记忆的活态呈现，更是促进跨文化交流与理解的重要桥梁。同时，非物质文化遗产也是实现人类可持续发展的重要保障，它蕴含的传统智慧、生态观念及社会实践经验，对应对当今全球性挑战、推动绿色和谐发展具有不可替代的价值。

对中国而言，积极保护、合理利用非物质文化遗产，具有极其深远的意义。这项工作不仅有助于延续中华民族的历史文脉，增强全民族的文化认同与历史自觉，还能进一步坚定我们的文化自信，提升国家文化软实力。

报告人 | 杨利慧

责编 | 李天翼

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