徐兆寿：中国人丧失了多少文化基因（2）

丧失了墨子，也就丧失了民主与科学

伏羲所创造的文化因为各种学术上的纷争而导致其无名（文化上的圣人之名），但无论怎么样，后世将这种文化还是继承了下来，可是，墨子的学说在后世几乎消失了。

关于墨子，后世对其和其学说的认识是武断的。这来自于儒家的文化专制。墨子是先秦时期与儒家有同样繁荣景象的学术，是当时的显学。墨学也是当时唯一直接与儒家相对的学说。儒家强调礼是有等级的，而墨家强调，礼应该是没有等级的。事实上，孔子提倡的“仁”的精神并没有被后世儒家真正的发扬光大，恰恰相反，却被墨家发扬了。

孔子说，仁者爱人，意思是，仁的意义简单明了，就是爱人的意思。孔子对仁的实践来自于礼，但是，儒家强调的“礼不下庶人，刑不上大夫”的礼使其仁的精神停留在了贵族的层面上，这是大局限。这种局限后世儒家没有去解决。相反，先前从学于儒家的墨子很好地发挥了“仁”的精神，这就是“兼相爱”。

墨子的“兼相爱”精神是强调要爱一切人，要超越自己的好恶。这一点，后世儒家包括现代哲学家冯友兰等，都对其多少有些微词。事实上，这种超越个人好恶的“爱一切人”恰恰是一种基督教和佛教讲的超越了个体生命的一种大爱、大善、大精神。从这个意义上来讲的话，墨子才是真正的圣人。墨子是个以天下为己任、立志救民于水火中的圣人。孟子对他这种“士志于道”的精神十分赞扬：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”（《孟子·尽心上》）；庄子也由衷地称赞：“墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！”（《庄子·天下》）。

博爱与平等可以说是产生民主的基础。西方基督教社会如果没有希腊哲学中的理性精神和基督教的平等、博爱观念，西方的民主就难以存在。墨子的“兼相爱”实际就是一种博爱的精神，而且比西方的博爱观更为彻底。西方的博爱观是一种宗教道德，而墨子的博爱是一种理性精神。墨子还提出“尚贤”和“尚同”，即选择君王和士大夫一定要是贤者，要打破宗法世袭制，并要“一同天下之义”。在这里，打破宗法制就是一种民主的意识，而一同天下之义，讲的是在民主之上要以一种“义”的理性精神来治理天下。墨家虽然没有强调法律，在那个时代也不可能强调法律，但是，这些思想已经是最早的民主、平等与博爱观了，而这一切，都不过是体现了一种“仁”的精神而已。

在当时的各家，我们看出，道家是避世的，是隐士；儒家虽表面上看义正辞严，孔子也敢于冒天下之大不韪，但是，儒家比起墨家来，就没有墨家的勇敢。孔子作《春秋》，因对时政有褒贬，所以没有留下真正的《春秋》，原因是怕时政，这与墨家是不同的。墨家理想人格讲究“任侠”。“墨子之门多勇士”（陆贾《新语·思务》），而“墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”（《淮南子·泰族训》），这是儒家子弟当时没有的精神。儒家多是口头中的教育，而墨家是实践者。

从这种真正的“兼爱”精神和牺牲精神来看，墨家比儒家更为彻底。墨子应该是当之无愧的大圣人。墨子具有耶稣的为天下而赴死的精神。只可惜，墨家没有留传下伟大的学说。恰恰因为这一点，后世对墨子有了轻视的态度。

但是，在当时贵族当权和统一中国为要旨的社会时期，墨家的学说显然不可能成为主流，相反，与贵族社会息息相通的儒家学说就不同了。儒家旬子培养了两个学生，都成为法家的代表人物，法家相当然地继承和变革了儒家的礼教思想。在这种情况下，墨家学说更为清冷了。事实上，墨家的学说基础在民间，在贵族阶层根本就没有存在的可能。

汉时独尊儒术后，墨家――这一儒家的对手自然被封杀了。关键的问题在于，儒家的礼教在民间被驯服了下来，“兼相爱”的思想根本就不可能了。墨家学说在这时几乎丧失殆尽。

可以说，这是中国文化的真正伤心之处。中国人本是有平等观念的，在一段时期内，民间还甚为尊崇，但到底被儒家打败了。这是民主败于专制。

因此，墨家学说的丧失是中国文化基因中最为重要的成分。