翟振明：什么是“博雅教育”（2）

3、 人文与科学

关于人文精神与科学的关系，有人认为是对立的。但在博雅教育这个概念之下，人文与科学恰好是统一的。人文精神是什么？就是在理性加上情感的基础上对生活内在价值的确认，就是内在潜力的自我认同、自我认识，这就是人的主体性的确认，这当然包括科学理性的教育。作为人文的科学，与作为应用的科学是很不一样的。我们习惯把科学技术联在一起讲，其实科学精神和技术精神是对立的而不是统一的，科学精神和人文精神是统一的，因为它判断的最终根据不是有没有工具价值，而是对人本身的主体性的发挥和充实的内在要求有何直接的关系。这个东西为什么要坚守？因为人的生活本身就要求有内在价值，这些东西不是社会变了就会跟着变的。我们搞博雅的人就是要唱“招魂曲”，让灵魂回来，回来不是说我们要新发现什么东西把它逮住押回来。灵魂原来就在这里的，在家里、在精神家园之中。但社会总要偏离这些东西，社会也好，风俗也好，政治也好，经济也好，总要往别的地方走，所以我们从始至终要守住这块，回家吧，回到精神家园。不要说社会趋势怎样我们就要跟着怎样，我们不能笼统提教育为社会服务，在终极层面不能这么提。

要把道理说到底的话，社会本身是没有需要的。人才有需要，社会需要是一个简化的说法，说到底是没有的，是为了说话方便或其它临时的目的造出来的一个概念。如果它变成一个实质性概念就会出危险了，大学生教育出来为社会需要服务，就有可能被理解成为雇用者、为老板的需要服务，这样就本末倒置了，和我们人文教育想要达到的东西是相反的。难道老板是目的，毕业生是工具？

还有一个观念上的错误，我们看到主要的人才都是有学位的人，就觉得我们的专业教育很有成果。想一想，这些人是我们教出来的，还是我们筛选出来的？我们把他们筛选出来，就让他们干别人没有机会干的事情。教育制度很多时候起的是这种作用，筛选出来的人就可以干重要的事，别人再有本事也没有机会干。特别是在中国，学非所用是很普遍的情况，所以很可能在我们现在的状况下，职业上的技能主要不是大学教出来的，而是大学把他们筛选出来，然后他们就获得了自我造就的机会。在这样的背景下，以人文精神和科学理性为目标的博雅教育就更显得重要了。

4、博雅教育与人类生活的内在价值

人文精神、人文内容、通才、素质教育这些词不要混在一起。素质教育现在被理解成人力资源的挖掘，这是反人文的。说人的问题抓住了，事情就好办了，效率就提高了，以效率来衡量人文教育是反人文的，把人才当成资源的说法和我们的理念是相对立的，以人为本如果搞错了就搞成这种概念、管理的概念。管理的概念说其它的问题解决了效率不高，把人的问题解决了事情就好解决了，人的问题是个瓶颈问题。人文的基本要求不是这样的，它有内在价值，比如说爱的价值，你不能说你干吗爱我？爱我有啥用？爱完有什么好的后果？没后果或有坏的后果还得爱，因为它是生活的内在要求。

我们常说人文教育和科学理性教育缺失了以后会有社会危机，这也没错，但这是第二层的事情。在第一层面我们不应该考虑这些事情，就是博雅教育多了造成危机，能过得去的话，我们还是要搞博雅教育。刚才我说过，人之为人是有他内在的生活意义的，所以那些内在价值是终极的价值，定义了我们生活的目的，弘扬这些价值，并不是出于避免社会危机的考虑。从时间的维度看，每个人在他生活的每一刻都有同样的价值，不是为了将来有什么后果才需要现在有所作为，内在价值的实现是当下的，它是最终要求的东西，这是我们在理念上要搞清楚的。

最后，我们还是寻求一下榜样的力量吧。很多人都认为美国的哈佛大学是世界一流大学的典范，因此对大学精神的体现比较充分。那么，它的校训是什么呢？是这样的：“以柏拉图为友，以亚里士多德为友，更以真理为友”，短短的一句话里面包含两个哲学家的名字。这里也许可以从另一个侧面看出，大学精神和哲学精神是紧密结合在一起的，但哲学是什么呢？不管你对哲学有什么样的定义，你都不会否认，它最集中地体现了人文精神和理性精神的结合。由此看来，虽然美国是一个遵奉实用精神的国家，在它的最好的大学里，博雅教育的火炬还是被高高举起的。

如果在培养学生的人文精神和科学理性的意义上来理解“素质教育”，那么素质教育就基本等同于博雅教育。这样，素质教育的目的就不是“有用之材”，而是“卓越的人”了。这样，就是在中小学教育的阶段，如果我们一时还没法扭转“应试教育”的大势，在学生所学的内容上，我们也可以将其先调整得与“素质教育”更为相容一些吧。