葛晨虹：深入解读社会主义核心价值体系中的荣辱观（8）

所以我举这些例子是想说明，任何国家都有一整套适应本国家、本社会发展的价值观教育系统，他在培养他们的道德观、荣辱观，因为这样的话，任何一个国家都是这样，你才能实现你这个国家，你的主流的国家意识形态，国家主流的价值观对这个多元多样的价值取向的一个整合，一个引领，社会才可能形成一些价值共识，形成一些扬荣贬耻的道德感和道德风气。

所以任何国家都在做这样的事情，这是一个问题。

第二个问题，在如何进行荣辱观教育问题呢，我们强调，用古人的一句话，树德莫如滋，强调润物无声的这样一个隐形教育。荣辱观大众化有一个如何化的问题，那中国智慧早就说树德莫如滋，我们曾经讲的这个理论武装，有学者指出来，理论武装不是让百姓都变成理论家，而是要让理论怎么样的化在文化当中生活当中，润物细无声的去感受文化。这一点我觉得我们在这个国民教育、荣辱观教育、道德感教育方面还可以再研究一下，可以去吸取一些西方国家在长期的公民教育过程当中，形成的隐性的、渗透式的价值观的教育方式，我们在这所说的是隐形的、看不见的，看不见摸不着但是它存在，渗透式的教育方式。

西方国家在道德教育当中，非常注重强调无意识的境界当中接受价值教育。无意识是什么意思呢？就是不是采取明确的、明显的灌输教育，主张借助于无意识的心理学理论，在无意识当中感受体味价值观、道德观、荣辱观，在不知不觉当中，潜移默化当中接受荣辱教育。

像这个我们很多拍的很好的电视剧，实际上就是在不知不觉的在影响受众、观众。像有一个文艺评论家，做影视评论的，他在一次理论研讨当中就提到了这个新版的江姐，他说拍的总体来说有他的很好的这样一些可以总结的一些经验的东西，因为他说新版的江姐播放以后，很多80后的90后的年轻人、青少年，对这个打电话，希望能够重播再看一遍，他们觉得能够感受、感知这些那一代人的，他们的所思所想和选择，那么他们被感动，受到了教育。

这个影评人就在说，这样一种教育他也主张，这是一种化的很好的这样一种教育，理论不是说要把大众都要变成理论家，那是不可能的，而是要化在这样一种文化当中。专门研究这个文化大众化的研究意识形态的专家葛兰西，这个葛兰西认为，意识形态在现实需求范围内，他们本质上是心理学的，他这个心理学是打引号的，什么意思呢？他说实现文化的领导权，因为葛兰西是特别强调文化领导权的，意识形态的领导权。那么实现文化的领导权，不是说你要大动干戈，要高调要怎么样，他强调实现文化领导权的方式，最好是采取弥漫式的，毛细血管式的，长期渗透，潜移默化。由此有文化价值观和意识形态构筑的，这才能构筑出一道具有威力的防线，构筑这个防线，毛细血管式的、弥漫式的，都是葛兰西的原话。

阿多诺说前面提到的这个阿多诺说，说价值观的大众化，完全可以由文化工业、产业——他说像电影院、剧场、画刊、电视、各种文学畅销书、唱片加以实现，这也是他的原话。意思这些学界的精英们，都特别强调这个大众化的这种价值观的这种弥漫式的血管式的，润物细无声的，用中国话来讲滋润式的，树德莫如滋，滋润式的这样一个教育。

其实很多国家都很注意这一点，无声的教育，去体会式的教育。像美国在很多家庭、学校、社区、教会、政府、传媒，形成的是一个教育的合力，实际上他们很注重不但通过课本和课堂，也在这个各种社会实践当中呢，像刚才讲的他这个美国所采取的这样一个教育合力，组织社会考察，志愿服务，教会的义工等等方式，使人们去感受道德，感受什么是荣什么是耻，受这个自我教育。韩国更是明确的就提出体会式教育，它的专用概念就是体会式教育，就是道德实践。它的大量的课时有道德实践课和其他的一些记忆实践课。所以在学生每年参加志愿者的活动，这是规定动作，每年多达100多个小时，百余个小时。所以学校也特别注重在批评表扬当中，体现一种什么呢，扬荣贬耻，就是把道德教育化在扬荣贬耻的机制当中，培育学生正确的道德观、荣辱观、荣辱感。这是一点。这是润物细无声的教育方式，在这一方面我们还得多下工夫，这样你才能形成真正的道德感，荣辱感。

第三个方面，是强调一下这个荣辱观建设，一定要整合社会合力多维能量，合力进行。我们刚才强调了理论建设，理论构建的重要性，在这个意义上，要进行荣辱观的建设，首先你要构建中国自己的相关的道德理论和价值观体系，这些价值观体系和理论，他是荣辱观的一个基础。你没有成熟的理论体系，没有对这个价值观构建的成熟通透的话，你的荣辱观他也是漂在上面的，缺乏基础的。

第二点他的合力里面还要强调的一点就是说，我们要把握好很多理论思潮，多元理论多元文化当中的良莠我们要分辨好，才能更好的把握社会价值和荣辱观的这样一个导向。你比方说在很多思潮当中，像后现代的思潮，多元主义的，像这个价值中立思潮，它和核心价值导向的问题相关，那么荣辱观在这个价值中立下，如果我们价值都不分，我们强调价值中立，不分价值导向的话，你怎么可能进行这个荣辱观的培育，所以荣辱观怎么可能在价值中立的这样一个环境下生成，所以这些问题我们都要明细化。

实际上刚才提到的这个价值中立，它在这个西方是一个流派，也在一定的历史时段当中被主导过，作为主流的一个理论盛行过，但是20世纪80年代末，就是他们在60年代有一个价值澄清理论和学派，然后提出了价值中立什么的，整整的影响了一个时代。60年代兴盛，到了80年代末的时候，整整一代人的表现，那么让美国他的道德教育方面领域，对主张价值中立的价值澄清理论进行了一个彻底的反思，因为出现了很多的问题，他们把那一代人成长起来的青少年，美国学者自己也叫做垮掉的一代。他们在反思那这个价值教育方面，这个道德教育出了什么问题。在80年代末，以传导核心价值观的，传导美国国家核心价值观的品格教育复兴运动逐步兴起。

所以在这样一个问题上我就在想，曾经一度我们学界也罢，教育工作者也罢，自觉不自觉的在运用价值中立，推导价值中立。其他一些理论也存在这样的一些问题，可以说有什么样的理论就有什么样的价值观，就有什么样的荣辱观。比方说如果我们的理论推行的是，提倡的是物质主义、消费主义和享乐主义、个人主义等等，那么在这个理论基础上，他一定形成物质享受的享乐主义的，以物质攫取为取向的这样一个价值观，那么与此同时人的精神家园他就会迷失失落，在物欲的追逐中会遗忘掉人生的意义和人格的尊严，我们刚才强调的心灵的秩序，他就会发生不平衡，失衡。弗洛姆曾经说19世纪的问题是上帝死了，20世纪的问题是人死了。他在强调人死了的这个问题的时候，实际上指的就是人的精神家园没有了，失落了。

所以有什么样的理论，他带出来的是什么样的价值观。你像这个利己主义，当然也包括一些极端的个人主义，他在人性理论前提上强调的是什么呢？把人作为一个自立的理性动物或者是自然动物，那么他是以优胜劣汰的自然法则描述人际竞争关系的，主张个人本位的。这样一种情况下，你怎么可能倒向他的就是不要去追逐个人的私利，而变成一个有德性的这样一个社会价值观的个体呢，你就很难。

这种理论导致的是什么？必然是自我逐利的一个价值思维，导致的是对人的这个美德人性的不确定性这种理论下，怎么可能生成社会主义的价值观，怎么生成社会主义的荣辱观?所以说这个理论建构，同时一定要注重把握思潮的辨证，不然的话社会的价值观、荣辱观就会带来一些紊乱，人们的行为就会选择无所适从，那么当然社会的秩序就会受影响，这是一个问题。

再一个问题就是刚才提到的这个荣辱舆论的一个营造的问题，荣辱感的舆论营造也很重要。

我们现在说，有一些德育工作者说，存在着一定的，就德育当中存在着一定的什么呢？5加2等于0的现象。5天的学校教育加上2天的家庭社会教育，最后等于0了。实际上这说明的是什么呢？就是学校课堂的主流的教育，价值观教育，道德教育，被来自家庭社会生活的可能另类教育消解掉了。所以这种情况下这说明什么呢？如果我们这个社会环境、家庭环境，他的这个舆论环境和教育环境，是和你的主流的价值观的教育不一致的话，这种舆论它所造成的负面的负能量的影响，可能很不利于我们的道德感、价值观、荣辱观的建立。所以这个我不多讲了，在这个方面可能我们的文化、生态、媒体工作可能在这样一个舆论生态的营造当中，符合社会主义价值观、荣辱观的舆论营造当中，任务是非常重的，任重而道远。

第四点我们提一下就可以了，就是说要加强全社会，尤其是重点人群的荣辱观教育。这个我们在六中全会的决议当中，中央已经指出要把核心价值观融入到政治、经济、文化的各个方面，融入到国民教育的全过程当中，国民教育当中我觉得我们应该特别注重抓的这个重点人群，就重点人群的这个荣辱观教育更重要，我们认为要抓几个人群。