邹诗鹏：现代性价值虚无主义及其克服

虚无主义并非现代社会所特有。不同的文明传统都是在应对虚无主义侵蚀过程中发育并培植起来的。但现代虚无主义有别于传统时代，已越来越深入地嵌入现代性，表现为价值虚无主义。现代性助推了价值虚无主义，虚无主义也由此获得某种理据。弄清现代性境遇中的虚无主义问题，方能有效展开价值虚无主义的历史批判及其分析治疗。

现代性催生价值虚无主义

传统本体性的虚无主义并不必然导致现代性的价值虚无主义。但因与传统所遭遇的断裂与脱域，以及与拜物教、相对主义以及利己主义等价值的聚合，现代性催生价值虚无主义，并使“虚无”成为现代性的极端反应。

在传统时代，“虚无”常常是本体性的，本体性的虚无多关乎出世与超越，与无为、空灵、逍遥、归隐、妙境、虚寂、静观以及利他主义等关联，形成美学及艺术境界、超越的人格类形、宗教境界或人生态度，且有其特定的文化定位，并不必然构成影响社会大众的消极意识形态及其价值观念。但现代性的特点在于与传统所遭遇的断裂与脱域，对传统的拒斥与否定，本身就形成现代虚无主义传统。同时，在世俗化及其物化的现代性境遇下，受利己主义的强势影响，存在性的虚无泛化并转变为价值虚无主义，成为影响大众的消极观念。

现代性显然更容易滋生价值虚无主义。价值虚无主义是现代性与传统之断裂、脱域，以及现代性自我理解与认同危机不断突显的结果。传统时代形成了相对自足的习俗及其分工体系，也形成了物质生活与精神生活以及世俗生活与超越生活之间的基本平衡，包括形成了理想主义的精神生活传统及其范式。但在现代性境遇中，人的活动完全同一于日益物化和功利主义的理性化体系，日益加剧的自我与社会符号之间的分裂使个体产生了高度的不适应甚至于逆反，不承认所有社会关系及其社会实在，如国家、民族、家庭、人类，甚至于否定其个体生命本身，于是形成了价值虚无主义。

价值虚无主义本身就是现代性本身的症候或并发症。因无力反思现代性问题，更无力理解从传统到现代的转化及其现代性的历史建构，而任意识步入对现代性的简单逆反，或奉行相对主义，“怎么都行”，如此自然容易接受价值虚无主义。就思想市场而言，愈是与传统脱域，愈容易拒斥现代性，价值虚无主义也愈有市场。而且，源于现代性与传统的脱域、断裂及其无根基性，借势于现代人愈来愈浓厚的对文明前景的怀疑与失望，价值虚无主义往往获得“天然”的合理性。