董平：别把阳明心学理解偏了（3）

不需要太多的引证，只看阳明先生的以上数句，“良知”作为存在本体何以可能“无善无恶”的问题实已然清晰。在阳明先生看来，“良知即是未发之中”“即是天理”“即是道”，因此显而易见，“良知”本体的自身实在状态与“天理”“天道”的本然实在状态原是同一。“舜之好问好察，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之谓也”（《传习录中·答顾东桥书》），故所谓“良知”，原本就是“道”的存在采取了“心”的形式，“人者天地之心”这一古老命题在王阳明那里获得了新的意义。

既然“良知”或“道心”的本原实在状态是同一于天道的，那就不仅表明“良知”具有公共性，并且这一公共性本身的自体状态是“廓然大公”，也即是“无私”的。“孔子曰：天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。”（《礼记·孔子闲居》）“三无私”是天道之本然，同时也就成为“良知”自体之实在相状的本原性规定。无私即是大公，大公即是中正，故“良知即是未发之中”，是大中至正之本体。在这一意义上，心之本体的“无善无恶”，实质即是强调“良知”自体作为本原性实在的永恒中正，即是中道之体（中体），是大中至正之本原。

心体自身的本原实在状态既然是永恒中正的，那么无须多辩，“允执其中”（《论语》）就成为实现中正之道的根本法则。“执中”即是“用中”，“用中”则是实现“中”之“用”的现实途径，是为“中庸”（庸者，用也）。凡依心体的本原实在状态而实现的结果，必是契合于心体自身的永恒中正的，唯是方为得“宜”，故谓之“义”（义者，宜也）。正因此故，“中”是“义”的内在根据，“义”是“中”的实现形态，“中义”即是“正义”（中者，正也）。正由于天道的永恒中正体现为“心”，坚持正义即所以为君子，故“君子无所不用其极（极者，中也）”（《大学》）。

心体之“良知”既然是大中至正之体，要将它如实地转换为事实上的公平正义，就必须去私、去欲、去蔽。面对事情本身，还原事情的本来面目，是的还它是，非的还它非，善的还它善，恶的还它恶，不以任何“作好”“作恶”之私心而遮蔽事情的真相，即是中正之道的实现，是谓“物各付物”，所以阳明先生说：“到天理精明后，有个物各付物的意思。”（《与滁阳诸生书并问答语》，《王阳明全集》卷二六）。

谈以上两个问题，是为了澄清阳明学研究中仍然可能存在的某种误解，从而避免前人曾经走过的弯路，也希望能够引起阳明心学传播者的关注。

（作者单位：浙江大学中国思想文化研究所）