中国特色社会主义文化自信的生成逻辑（4）

历史经验与生成逻辑

中国人的传统文化自信在面对西学冲击时，一开始并非根本动摇，这集中体现在“中体西用”的口号上。这明显是一个对西学有所让步的口号——它与“吾道一以贯之”的信条相矛盾，隐含着对“西体”的承认。但这又是一个包含着文化自信的口号——我虽“用”不如人，但“体”仍然更胜一筹，因而是需要加以保全的目的；之所以接受“西用”，只是为了保全较高级的“中体”的手段而已。如果中国道统“体”“用”皆输，就不必这样大费周章了。可见，这种以“体”“用”分中西的思路，仍然保持着中国传统文化的自信，它虽然放弃了天道名教浑然一体、不可切割的思考方式，却留存了中国道统的核心内容。

我们可以从逻辑上加以推断：要是“中体西用”的让步仍然不能挽狂澜于既倒，那么更进一步的发展必将是放弃中国道统，而保留“道出于一”的思考形式。但是这样的话，文化自信必然受到根本冲击。全盘西化的思路承继了“道出于一”的思考方式，但西方的“道”却是人性自私，因而只能从对大同之道的向往转到对民主自由的追求，且要求“全盘”转化而不留中西互补的空间，本身就是文化自信受到实质损害的表现了。需要注意的是，清末民初志士仁人仍旧读的是经史子集，骨子里依然期待着大道之行的救亡路线，并希冀在天地黎民的欢颜中寻找自己的价值基点。因此不难想象，他们接受社会主义，比起接受西学来，实际上是更有文化心理铺垫的。陈独秀、毛泽东等为代表的一代人，虽然激烈地反传统并走向了马克思主义，但细究其思想历程，又有谁不是从传统文化中一路走来呢？

社会主义一开始在中国重建的文化自信，虽然有许多与传统文化自信的暗合之处，但明面上仍然与过去一刀两断。在当时的理解看来，旧有的传统文化毕竟是属于封建时代的；就其进步性而言，甚至不如资本主义性质的西学。这是一种将文化与其经济基础直接等同起来的机械思考方式。前资本主义社会中某些优秀文化观念在资本主义之后又被人们接受，在马克思看来甚至有某种必然性。在他眼中，由于社会主义与前资本主义在共同生产、集体生活等方面有着类似之处，因此一些朴素观念在更高级的制度形态中，又找到了自己的社会基础，于是我们会看到它们“在更高级形式上的复活”。实际上这正是中国传统文化与社会主义的革命文化应有的关系。报本反始、慎终追远的传统态度，既与社会主义革命文化引导人为人民、为理想而献身的方向相一致，又恰恰能够中和西学中极端利己倾向的影响。过去的社会主义革命文化，由于对文化的延续性认识不够，在两个方面增加了坚持文化自信的困难。首先，如前文所言，革命文化对人的自由全面发展的承诺，是难以在当前的物质条件基础上兑现的，故而必须面对利润原则及西学的挑战。如果传统社会主义的文化自信难以普及，而仁德道义的中和力量又被抛弃，面向西学的弱势心理就可能代替我们本来应该具备的文化自信。其次，中国传统文化绵延数千年，植根于中国人内心深处，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式。将革命文化与传统文化人为对立起来，必然增加坚持社会主义文化自信的困难。鉴于社会主义初级阶段仍将是我国相当长时期的基本国情，传统文化中的优秀成分有以更高形式复活的潜力，而且在今天仍然有极深刻的影响，我们坚持中国特色社会主义文化自信时，消除社会主义文化与中国优秀传统文化之间的二元对立是必要的。

这就是中国特色社会主义文化自信生成必须借鉴的历史经验：中国传统文化和真正解决“人和自然界之间、人和人之间的矛盾”的革命文化，无须各自单独面对西方的文化帝国主义。两者分别重建文化自信的努力均遭遇困难的历史，提示了当代中国特色社会主义文化自信的生成逻辑：必须看到它们之间诸如道通于一、重义轻利、在社会理想中实现个人价值等共通之处，并借鉴西学的合理成分，才能真正树立中国特色社会主义的文化自信。也只有吸取了中华优秀传统文化、革命文化和西学中可资借鉴之处的中国特色社会主义文化，才能够树立起中国人的文化自信。

（本文是中宣部“文化名家暨四个一批人才工程”资助项目“中国经验”的阶段性成果）

[参考文献]

[1]马克思恩格斯选集[M].北京：人民出版社，1995.

[2]马克思恩格斯全集[M].北京：人民出版社，1972.

[3]列宁选集[M].北京：人民出版社，1995.

（作者简介：孙代尧，北京大学马克思主义学院副院长、教授、博士生导师；李健，北京大学马克思主义学院副教授）