北京：在“人类共同伦理”的探讨中发出自己的声音（2）

所幸，中华文化源远流长，早已在亿万民众的心底形成了文化基因。以往从西方来的文化冲击势头凶猛，国人曾经阻拦甚至抗击过；后来虽然接受了宗教、技术、管理和艺术，但是这种接受是“中国式”的，即在不违背中国人原有礼仪、风俗、习惯情况下的接受，也就是在不去除中华文化基因的条件下吸收西方于己有益的元素。香港先走了一步，至今不但儒释道三教共处并荣，天主教、基督新教、伊斯兰教兼容，一些民间信仰，如关公、妈祖、土地、黄大仙等，也遍布全岛。按照西方神学家的说法，这是天启神教、自然神教、圣哲信仰(儒家)和巫觋信仰(占卜、看相等)并存于一体。春节、清明、端午、中秋，仍是香港人民的重要节日;“叹早茶”，是原汁原味的江南习惯，如果在家里喝茶，喝法基本上是传统的，与喝咖啡相辅相成。这些都和内地并无二致。

正是因为中华文化的基因如此牢固，所以内地近年来，尤其是进入这个世纪的第二个十年，“回收利用前现代”已经成为从城乡公众到学者、国家领导人共同关心并参与的事情，而且这三类人渐渐趋向彼此相应与配合。只不过这种“回收”是直接回到轴心时代本民族的智慧巨人孔子、老子、孟子以及虽是外来却已经本土化了的佛陀那里，重新温习并审视他们的教导，寻其根本，汰其适合农耕和帝制时代但已不适应现代的东西。例如对拜祭祖宗、先师、烈士蔚然成风，而采用的仪轨却大量吸收了欧美的；再如据对20个省的不完全统计，到目前为止，已经涌现出1600多家旨在传播传统文化的书院，既有公办的，也有民间举办的；又如，许多企业，已经把营造企业文化作为重要事项，做得红红火火；还如在山东许多地方，“乡村儒学”——学者走进村镇，为村民讲述传统文化和本地乡贤、历史，颇受欢迎，民风也在悄悄地变化。如此等等，都说明人们普遍感到祖祖辈辈遗传下来的做人处世的“伦理、规范、价值观和行为模式”最适合自己；一味追逐利润和财富，并没有给自己带来幸福。近来，北京卫视每天播放一档名为“寻找老街坊”的真人真事节目，非常受市民的欢迎。节目表现的是，人们已经住进宽敞楼宇，但邻里间冷漠、生疏、绝缘且彼此防范，因而感到孤独失落，于是想找回温情、平静、和谐的过去。由此看来，谁最有权“定义”人们应该怎样生活?是广大民众自己；谁最有能力“定义”道德标准?是现在依然还没有中断的祖父母或更早的前辈所留下的社会风尚。

面对纷繁复杂、波涛汹涌的世界，人类将走向哪里

众所周知，上个世纪80年代欧洲曾经兴起了探讨人类共同伦理的潮流，一批杰出的公共知识分子，包括许多著名的哲学家、神学家、历史学家、社会学家、心理学家，借着后现代主义和文化多元化、文化多样性学术之风，提出了后现代主义所没有顾及到的“不同文明对话”和“构建人类共同伦理”的倡议和行动。不同文明对话是方式，是通道，是过程，构建人类共同伦理是目的，是应对残酷的现实、消弭战争屠杀的远景。

哈贝马斯并不去否定“现代性”，认为现代性的潜力还没有完全发挥出来，他在认真研究当代思想演变状况后提出了“公共交往理性”、“主体间性”等一系列概念，为的是把启蒙运动旗帜上所标榜的“理性”进行改造(而不是“改换”)，使人类走出困境。他的“公共交往理性”和启蒙时代的“理性”可谓截然相对。例如，他不是以自我为中心追求成功，而是推己及人寻求彼此理解;不是一味竞争零和，而是努力商谈协作。