徐瑾：浅谈康德的批判观及其影响（4）

康德的这样一个绝对命令，表面上看起来是有一点形式主义，但是我们还是觉得他的唯动机论是非常好的。就是我们这样的一个行为取决于动机，这个动机就是遵循我们内心的道德法则去行动，至于结果那不是我们所考虑的问题。当然如果有好的动机，同时又达到了一个完美的结果，那么这就是一种至善，这就是非常好的情况。但是我们同时也知道，当我们有一个好的动机的时候，往往达不到一个好的结果，一个动机既能够增进社会福利，同时也能够增进自己的福利，但是往往达不到。比如说有的人经常帮助别人，经常做一个有道德的人，但是他生活很贫困，别人可能就很容易感觉到一种困惑。你不是说善有善报，恶有恶报，为什么一个有道德的人得不到好的生活呢？在康德这里，善有善报，恶有恶报不是理性所能证明的。理性弄不清楚有没有这个规律，理性唯一的规律就是按照道德律去行动，至于最后是不是按照道德律去行动，做了善，同时又得到了善报，我不知道。因为理性从逻辑证明里面是证明不出来的。

当然为了解决这一问题，康德录了另外两个东西，就是灵魂不朽和上帝存在。我们做一个有道德的人，按照道德律去行动，我们未必会得到好的回报，但我要告诉你灵魂是不朽的。就是我们合理的悬设，或者叫做信仰，灵魂的不朽，这一世我们做一个有道德的人，但是没有得到好报，但是下一世可以得到好报，下下世还是能够善有善报。但同时还告诉你还有一个叫上帝的，上帝是一个完全洞悉你内心的人，什么叫做洞悉你的内心的呢？因为道德取决于动机不取决于结果，所以上帝知道你的动机，从而能够判断你的善或者恶。上帝能够精确的匹配多大的善获得多大的回报，于是他就走向了一种理性的信仰，就是上帝存在的唯一的原因是为了保证道德律的实行。

（四）《实践理性批判》与意志自律

这种唯动机论特别强调动机，所以康德强调意志自律。为什么呢？因为理性必然要按照自己的绝对命令行动，每个人作为有理性的存在者，理性绝对是敬重自己定力的规律的，这就是我的规律，所以要按照这个行动，行动就是一种自律。这样的一个自律就是理性的自觉实验的能力，这个自觉实验的能力是什么呢？就是每个人的人性的崇高性，可以说理性自身就是一个目的，比如说在《判断力批判》里整个自然界为什么是这样发展的？康德后来有一个合理的推断，自然一定有一个目的，叫做自然目的论，目的是为了产生理性。所以人是作为理性存在物而存在的，而整个自然的目的是为了产生理性。

对于每一个有理性的人来说，每个人都是目的，于是康德高扬了人的神圣性，他说，你的行动要把你自己人生中的人性和其他人人生中的人性在任何时候都同样看作目的，永远不能只看作是手段。或者也可以这样表述，你必须要这样行动，做到无论是你自己或者别的什么人，始终把人当做目的，总不能把他只当做工具。这就是康德非常著名的观点，人是目的。

所以我们来看，他不断推演，最终论证出来人自身是最高贵的。因为什么呢？因为在康德看来，人作为感性的存在者，首先有一个质料性的肉体，感性的存在者有感官的欲望，是自然界的一部分。因为我们这个身体显然就是自然的一部分，摆脱不了自然界的控制，因而是不自由的。比如说人的身体有生、老、病、死等等，很显然是不自由的，但人作为理性的存在者可以完全独立于一切感性条件之外，因而有绝对的意志自由。于是人是目的这一普遍法则所表明的是意志自律也就是意志自由，这是康德所谈到的人生目的。

这样所有的有理性的存在者所构成的是什么呢？构成的就是一个目的王国，当然在这个里面又出现了一个问题，就是我们讲的人不是纯粹的有理性存在者。比如说我们每个人所追求的往往不是你是否依照道德规律去行动，而是追求的是什么呢？是结果，就是我们要去做一个事情的时候，我们往往考虑的是后果，比如说，我想发财，我想升官，我想到国外去读书，我想，我想···你会发觉每个人都想的是那个目的，而康德说道德说不取决于这一目，取决于规则，就是道德律，就是理性的绝对命令道德律。

那么这个时候就出现了一个矛盾，假设你告诉别人，你要做一个有道德的人，要按照道德律行动，但是你没有办法让别人相信按照道德律去行动的时候能够得到所要的东西。因为每个人都要的是结果，别人凭什么要按照道德律去行动呢？所以这就有一个问题，就是所谓的德行与幸福之间矛盾的问题。我们做一个有道德的行为，但是我们会发觉这样的有道德的行为往往达不到好的结果，所谓好的结果就是我们每个人所要求的那个目的，这个目的康德称之为幸福。我们在道德与幸福之间达不到精确的匹配，这叫做德福不一致，道德和幸福是不一致的。

于是我们就谈到了他实践理性的道德就有三个公设，公设的意思就是一种公认的、合理的假设。一个就是意志自由，人的意志很明显是自由的，这是大家公认的设定；其次就是灵魂不朽和上帝存在。由此我们来看，在《纯粹理性批判》中，康德把上帝和灵魂不朽完全抛在一边，他认为这超出了理性的界限。在《实践理性批判》中他把灵魂不朽和上帝又请回来，把它作为一个合理的假设，从而为每个人做有道德的人奠定信仰上的根基。于是在康德那里，上帝似乎就是道德律本身。他谈到上帝其实并没有要求人们放弃现实生活的幸福，而只是说人必然要追求幸福，所以我们要有一个理性的信仰。

对于社会公正来说康德也有同样的研究，他认为“一个人的意志得以同他人的意志依自由的普遍法则相统一的总合状态，谓之公正。”于是这样一个自由公正的实现应当是在所有有理性的人集体的选择下会同意并签署社会契约。当然他的这个社会契约不是像霍布斯，卢梭他们所说的社会契约，它是一种理性的、理想的模式。这种理想模式签订的契约的唯一的目的是什么呢？就是增进而不是阻碍人的自由，康德的社会公正还是带有非常明显的形而上学的特征，就是我们要达到的是一种明显的理性自由的状况，而不是一般的那种公正。

所以为了实现社会公正的话，首先要尊重每个人。他认为在这样的一个目的王国中，任何自由人都不得被贬低为手段而受到羞辱，在这样的社会中，社会必须把每个人都看作是目的，而不是把它看作是一种手段。比如说功利主义就可能同公平正义发生冲突，因为功利主义可能把人们只是当做手段，使之受到不正当的待遇。所以他反复强调唯动机论，也就是他的道德义务论。那么对待得到同意的一个政府和法律，人们应当采取什么样的道德态度呢？康德所提供的答案是什么呢？人们当然既有服从的道德义务，因为这是我们一切有理性的存在者集体选择的结果。但是同时也有反抗和革命的道德权利，为什么呢？因为当这样的一个政府妨碍了每个人的自由视线的时候，我们当然就有一种反抗的权利。而且由于康德的理性的逻辑主义的思想，他特别相信一种程序性的公正，他认为所有的不公正，都能够按照公平的法律体系给予解决，当然这个前提就是每个人应当是一个理性的人。这就是康德所认为的这样的一个以意志自由为核心的思想体系。

康德有一个学生，叫做费希特，费希特认为康德把理性限定在现象界而不是本体界不是特别的好。于是他创立了一个自我论的学说，他第一次以自我为起点来论证他的全部的思想，他的全部哲学的原则。于是这样的一个哲学第一次变成了研究自我意识规律的知识体系，所以它叫自我哲学或者叫做自我论。在他看来，康德的自在之物纯粹是虚构的，他认为一切的一切只有在人的精神中才有实在性，于是他把康德的自我意识绝对化了。绝对化了之后，认为一切依据外物说明意识的哲学都是唯物主义的独断论，应当走一条一元论的主观唯心的思想。当然他的这样一个自我论不是说每个经验的人的那种自我，他说的是一种普遍的意识，他不是说每个人单个的那个自我，而是说一切人的普遍的意识，就是一切人都有一个普遍不变的东西。那种意识是自在的、绝对的、纯粹本原的意识活动，是第一性的最高的实在。

当然费希特认为他的自我不仅仅是一种理论的自我，还是一种实践的自我，但他的思想对黑格尔产生了很大的影响。在实践的过程中，费希特同样非常关注理性，因为它也是一条理性主义的近路。他认为怎么样呢？你时刻要对理性活动进行观察和反思，就是费希特所谈到的，注意你自己，回到你的内心。在费希特这样的一个思想中，自我始终有一种向往绝对的独立的自我活动的意向，也就是要成为一个唯我自己，由我作主的绝对的、自由的自我，这是他的一种倾向。费希特认为要达到自由，不是我们所做的这样的事实，而是我们应当要怎么样。所以说他认为我们在每一个实践的时刻，所应当做到的是为了最合符目的的执行绝对命令而应当做什么。这样一个绝对的命令，他认为是一个无条件的应当，当然无条件的应当也是和康德一样，是一种纯形式的一个方法。当然费希特同时也坚持了康德的自由是人的本质的思想，同时也坚持了康德的善良意志。他说的是什么呢？良心就是绝对命令，它是原初的真理，是一切真理的确实基础，因而也是一切善心之所以为善的价值基础。

于是在康德陷入二律背反的时候，他认为用主体的主观努力和行动，用他的行动哲学论证我们按照绝对命令去做一个道德的人，我们就可以获得幸福。这是他的一个思想，费希特的思想也被称为行动哲学，是一种主动的、积极的思想。总体来说，康德的思想是影响非常深远的，有人做过一个评价，说古希腊以来一切哲学思想，最终可以汇集到康德这里，康德对它都做了一个全面的批判性的研究；而近现代的一切思想或者当代的思想都在康德这里能够找到其源头。就是说康德的思想犹如一个蓄水池，古希腊以来的流入这个里面，而后面的从这里流出，这也能够说明康德思想在西方的巨大影响。好，这次就讲到这里，谢谢大家！