冷成金：《聊斋志异》与道德宿命意识（8）

那什么是情呢？人性心理的显现是情。我们的社会道德规范是在人情的基础上产生的。如果社会道德规范离开了这个人情，那这个社会道德规范就是错的。比如说“三从四德”，中国古代的妇女在家从父，出嫁从夫，夫死从子，儿子死了怎么办？然后失了丈夫那个妇女叫未亡人，她就等死了。“三从四德”这个“道”就不是始于情，因此就是坏道，是恶道，是要被打倒被推翻的道，它就是恶情，所以道它必须始于情。

最后，宣传此道，并培养人的尊道之心，就谓之教。《中庸》里面“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”也是此意。但是它少了核心的因素，就是《中庸》里面的情，不是动物性的自然物欲之情，而是人性心理的情。这个人性心理，在不同的历史时期，在不同的情景下，在不同的文化背景下，是不同的。在我上课的时候，学生去给我倒一杯水，我觉得这很自然，这是诚，这也是情。但在美国就不行，我要让你给我倒一杯水，那个美国学生就会想，凭什么？我又不是你的奴隶，我又没拿你的钱，凭什么给你倒水？或者如果你主动地给我倒一杯水，我就会想，你凭什么给我倒水？我又不是残疾人，不用你照顾。这是美国的文化，不是我们的文化。情这个东西在不同的历史情景里，不同的条件下，是完全不同的。但是我们都能感受到什么是合理之情，这就是道生于情的“情”。这是从人类总体的角度来分的，其具有根本性的依据。

我经常跟学生讲，到底雅俗该怎么分？通过这三个例子，我们把雅俗分出来了。在天命这个问题上，知道人类的总体而去奉行的，这叫雅；知道人类的总体，承认但是又不愿意按那套去奉行，还对自己在一生当中留有幻想的，或者是给安上幻想的，这叫俗。

第三个问题，李泽厚先生提出来的情本体。在哲学上，心、性、理不应该成为核心，情应该成为核心，这是情本体提出的背景。其实还有一点非常关键，我们中国哲学从理开始讲，这是不对的，从理到情是不对的，应该是从情到理再到情，这是我们中国哲学的事实，也是我们中国人文化心理的事实。情，是指以动物性的情欲为基础，将理向情积淀，将其“人化”，积累的过程当中，产生出各种社会规范来，这是情和理。情和理的关系是，理由情生，情是第一位的，理是在这个基础上产生的，是以情为主导的。情是随时随地自然产生的，但是必须接受理的影响。理的积淀越丰富深刻，对情的影响也就越是深刻持久，人性心理也就发展得越加充分。

具体来说，中国人的“情”是指以亲子为核心，然后向周围扩展的情，比如夫妻之情、乡情、祖国的热爱之情、献身艺术之情等等。在具体的历史情景当中，情与理是同时产生并相互融合的，不可能有先后之别。情本体是中国价值架构的方式，这个价值架构的方式就是“向无而有”。这四个字太重要了，也是李泽厚先生提出来的。就是我刚才讲《论语》里面说的，我们人生未必是有价值和意义的，但却是必须有价值和意义的，因为你没有价值和意义你就是动物。所以张载才提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学,为万世开太平”。人不仅为自己立心，还要为天地立心，所以“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣”。这是情本体与我们价值建构的原则。