杜维明：21世纪儒学面临的五大挑战（3）

很多学人现在都思考这个问题：比如说人文学、自然科学和社会科学它们是否是一个对话互动的关系？那么有两种答案。一种是认为自然科学的量化等方法是属于最前沿的科研，它直接影响社会科学。社会科学中则是经济学影响政治学和社会学，这些又直接影响和干扰人文学。另外一种则关注人文学甚至人类学的思路，对社会学、政治学的影响有多大。事实上，人类学对社会学、政治学的影响已经很大。那么这种思路对现在纯粹从事自然科学的那些人到底有没有影响力？现在美学对科学的影响有逐渐加大的趋势。比如科学和音乐，有些科学家和音乐之间关系非常密切，很多科学家是音乐家。科学本身也在分化，以前的科学是整合，非常清楚，物理学是基础，数学当然更基础，然后是化学、生物学、心理学。但现在也不这样简单了，物质主义、规约主义、本质主义和基础主义都受到严重的批评，其实从人文学反思自然科学的空间已经开拓出来了。

牟宗三对西方科学的回应，提出良知坎陷，是不是我们现在只能走这条路？有没有其他的可能性？我认为有其他的可能性。其中很重要的问题是王阳明所谓的“致”的问题。致良知，是良知本身的开展，是良知在事物之中的体现。20世纪30年代，熊十力和冯友兰有一次很有趣的对话。冯友兰说良知是个假设，熊十力说良知决不是假设，那就没有宋明理学，良知应该是个呈现川。因此，我说良知不必坎陷，这是什么原因呢？并不是说科学理性和德性之知没有距离。德性之知确实不是闻见之知，但德性之知，无论是结构还是功能，都可以为科学理性提供参照。当然，参照不是取代，如果那样的话，就太荒谬了。我想下一步对话有很大的可能，那就不是很简单的参照，甚至在某些方面，它可以成为科学探索中一个不可分割的成分。

总的来说，儒家的气学、理学、心学对21世纪认识论的重建，有一定的价值，值得我们进一步思考。

伦理学的问题：如何行

下面再讨论两个问题，一个是如何行，是伦理学问题；一个是有什么希望，是关于神学或者说宗教学的问题。现代汉学的主流是把儒家所代表的德性伦理和西方从亚里士多德发展出来的德性伦理来互相比较。基本的观点是：德性伦理与习惯一样，要经过一个内化的过程，才能成为生命的一部分。这条路线比较接近荀子，但站在孟子的立场也可以接受。

1.学习与关怀

首先，要有一个学的过程。学做人的学问是永恒的无法停止的过程，而且绝对是一个动态的过程。孔子是一个明显的例子，是“学不厌，教不倦”。“好学”这两个字在轮语》里有特别的用法。在翻仑语含里只有两个人能称之为“好学”，一个是颜回，一个是孔子本人。他认为“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”(《论语•公冶长》)。他的自述可以说是世界上最短的“精神”自传：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(轮语•为政》)我的评断是：它不只是一个简单的德性伦理，也是一个关怀的伦理(careethics)。王阳明所讲的与天地万物为一体，就是个很好的例子，他所希望的不是了解、认知，而是一种关怀。他所关怀的不仅是人，还包括物。如果用现代的话讲，就是对人和地球的关系有一个新的了解，就是要重新考虑人和地球的关系，即人类和地球的关系。这问题现在讨论得很多。地球宪章(TheEarthCharter)提出“所有生命都是相互依存的”，要“尊重和关心生命共同体”。你要把它当作活物，不要把它当作死的物质世界。

2.对话伦理

另外我要进一步论证的是，儒家的伦理是一种对话的伦理，是一种体现对话精神的伦理。一般讲的对话，是苏格拉底的对话。但从儒家来看，那还不是对话。因为苏格拉底作为老师，已经预设了他对真理有了非常真切的理解。他能够用一种方式指出世俗之见的谬误，一步一步地指出学生所拥有的观点不精确，离开真理和本质甚远。这样，它就是绝对的精英主义。就像斯特劳斯指出的，只有极少数的人能达到那样的水平。这种“对话”有很深刻的寓意，西方哲学都是这条思路。比较而言，中国哲学在这方面有缺失，没有那么严格意义上的思辨的过程，一步一步，一点都不放过的执着。

那么为什么儒家是一种对话的文明呢？因为它注重“亲师取友”(仿L记•学记》)，师生加持。荀子也注重“隆师亲友”(椅子•修身》)。这是一种互动，在这个互动中，会有fallibility，就是犯错误的可能性。老师犯的错误可能会很多，并且更大。所以学生可以对老师进行质疑。必须回答的问题是：儒家的对话是什么样的对话？表面上，《论语》所显示的就是老师说了算，只一句“子曰”就结束了，但这句话的背后是一种非常深刻的相互了解。如果孔子和他的弟子没有形成一个信赖的社群，类似于耶稣和他的12个门徒，就难以理解每一句话背后的含义。一个观点的形成往往经过长期的会话(conversation)，当然包括对话(dialogue)。罗蒂(RiehardRorty)认为哲学就是为了edifyingconversation，即有哲学意义的会话，一种新的洞见，就是一种会话中智慧光芒的照射，这就是哲学的工作。对话开始要有容忍，要承认他者，学生是他者，老师也是他者。但是不要把学生看成一个全然外在的他者，不要消解他的特殊性。如果你消解他的特殊性，这个过程就是一个规约(reduction)的模式。儒家不是这样的，如果我们不关注别的因素，譬如生活世界的形形色色，而只关注你的冥想力，你的追求真理的能力，那就不能离开良知所涵盖的体知。

3.最高的价值

儒家在伦理学上有几个最基本的信念，一个信念是：日常生活的世界有内在价值，我们不能抛弃掉日常生活去追求一个更高的真理。甚至可以说，最高的价值和意义可以在日常生活中体现。这不同于希腊哲学，从希腊哲学来看，从现实中的“礼”出发怎么可能发展出深刻的理念？希腊哲学从一开始就否定习俗，消解习俗的有效性和合理性，当然它可以通过实践回到习俗。不过，儒家的基本看法是：离开习俗就不能正视生活世界，但扎根习俗并不妨碍有批判和超越习俗的可能性与必要性—礼也是一种创造性。“述而不作”(轮语•述耐)可以理解为一种诊释的创造，夏礼、殷礼、周礼都有所损益(《论语•为卿)。幻仑语•乡彭篇讲到了很多古礼，有些孔子接受，有些他不接受，他做了存在的选择。所以礼就不只是习惯，但它和习惯又有密切的关系。就是说，经过长期而能保存下来的礼必有它的价值，不必彻底扬弃，孔子反对的是没有任何历史意义的重新起步。