马树林：《道德经》里不寻常的道德

善恶两端的伦理学教科书，束缚了我们关于道德的言说和想象力，以至于我们理解道德和政治问题的观念短缺了那么一段。《道德经》给我们打开了另外一扇窗。

初识《道德经》，愤而弃之，怒曰：道德经里无道德！雷锋、焦裕禄、周恩来，才是道德典范！不去助人为乐，不去牺牲自己，不去为家国献身，怎么会是道德？只求自己长生，怎么会是道德？

年岁日长，世事沧桑，蓦然回望，曾经错误多少？误解几回？近几年，再读《道德经》，似乎另外一番天地：无害道德，长期被伦理学和政治学所忽略，却是道家思想的特色，也应该成为一种普世伦理；我们一直宣传舍己为人的儒家道德和共产主义道德，却忽略了道家主张的无害道德。无害道德，其实具有重要的理论意义和实践意义。

《道德经》的最后两句话“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。什么有害？什么无害？怎样无害？既然要“无为而治”，怎么又谈有为、要“为而不争”呢？

总体上看，在老子的思想中，最有害的就是“有为”。有为，本文理解为“人为”、“多余的人为”和“不当的人为”。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）

“有为”之害，害在两个方面：一是有害于生命的长久，二是有害于政治秩序和社会秩序。《道德经》讨论了很多的有害事物，都是“有为”之举。本文只整理对于政治秩序和社会秩序的主要有害事物，试梳理分解如下：

1、“盗夸”有害。“盗夸”就是腐败，是最大的强盗。“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！”（第五十三章）走邪路攫取不正当利益，这是人本性中的一种天然倾向。

2、“礼”有害。礼者，基于身份和等级的仪式规范，差序格局的标志，是儒家之主张，国人之传统，人格不平等的牢笼，貌似礼貌良善，其实绝非忠信，少数人掠夺多数人的面具而已。不合理的制度和规则泛滥成灾，则人间乱矣！“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。（第三十七章）老子认为，仁义礼智，皆是“人为”，皆有害。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）

3、暴力有害。“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（第三十一章）