中国精神≠中华民族传统精神

●中国精神是中国道路、中国模式的精神内涵，体现着社会主义核心价值观。有了中国精神，就有了国家和民族发展的凝结剂和推进器。

●民族精神突出文化元素，国家精神则突出政治元素。中华民族传统精神由一统、厚德、包容、勤俭、克己和坚韧等元素构成。

●美、英、德、法等西方大国重视强调国家精神。优秀的精神理念，透出人类进步的光芒，成为人类跨进现代文明、引领世界文明的标志。

●中国精神可概括为：爱国奉献、开拓创新、坚韧顽强、兼容并包。认定中国精神，有利于提升国家软实力，推进中华民族伟大复兴。

为什么这里提出的是中国精神而不是习惯讲的中华民族传统精神?这与当前我国思想文化建设的理念和重心有关。在推进中华民族伟大复兴背景下，确立起以国家为主体的精神，更符合思想文化建设发展的实际，能有效提升国家软实力，推进中华民族伟大复兴。也可以说，中国精神是中华民族优秀传统与时代精神的有机结合，是中国道路、中国模式的精神内涵，代表着中国各民族的形象，体现着社会主义核心价值观，彰显着中国人的精神风貌。认定中国精神，就有了国家和民族发展的凝结剂和推进器，就有了超越自我，走向辉煌的强大精神力量。

国家精神相比民族精神增添了政治元素

精神是人脑对客观物质世界的反映，其最本质和最主要的特质反映于创造，所以各民族在总结和抽象本民族精神时多予以强调。最早提出民族精神者是德国哲学家赫尔德，他在1774年出版的《另一种历史哲学》中提出：“每一种文明都有自己独特的精神——它的民族精神。这种精神创造一切，理解一切。”或许可以这样说，民族精神是一个民族发展的文化创造的结晶，突出反映在精粹思想、进步观念和优秀文化。民族精神维系和引导着民族的生命力、向心力。

国家精神和民族精神有联系也有区别。民族精神虽然是一个民族产生和发展过程中自然积淀起来的优秀成分，国家精神却一定是有意识的行为。民族精神突出于文化元素，国家精神则是在文化元素基础上增加了政治元素。民族主要表现为自然和社会属性，国家精神更突出政治属性。民族精神是一个动态的概念，比如中华民族由56个民族组成，这是两千年融汇的结果，如果台湾回归，或许民族的数量还会变化，国家则不因民族的多少而改变，这是一个规模有变化但内容恒定的概念。

此外，国家精神和民族精神在关照范围和重点上也有很大差异。比如，至少在辛亥革命之前，中国人所接受的教育中，国家意识远不如皇家意识重，那时话语系统中的几百年基业是皇家而非民众。这就是所谓的“家天下”。然而国家精神突出出来后，人们必定开始关注国家是什么，民众和国家存在什么样的关系，国家和个体的利益边界在哪里，二者重叠于何处，等等。一定意义上，国家是一个利益共同体，民族就不能简单将其视作利益共同体，特别是民族处在分裂状态下更是这样。

中国精神奠基于中华民族优秀传统

国家精神和民族精神是有差异的，但国家都是以民族为基础，以民族产生发展为源流。中国精神也是这样，其奠基于中华民族优秀传统。我认为，中华民族的传统精神主要由以下元素构成：

一统。中华民族发展史犹如一片荷叶上的露珠聚水珠的过程，尽管过程中大水珠时有分离，一旦施予些许力量，又重新聚合起来。中华民族的凝聚强于世界上很多国家和民族，西方国家一次公投就可以决定版图分割，这在中国人的价值观念领域几乎是不可思议的事情，个中原因很大程度上源于中华文化的大一统思想。西方人也讲历史，但大多数情况下不太在意历史本身，尤其不会把大一统思想作为精神力产生的核心。

厚德。重德是中华民族的最大特点，儒家的核心就是以伦理道德维系社会，这也是历代王朝推崇儒家文化的重要原因。如果放到整个人类发展长河中评价，以伦理维系社会运行的方式在一些阶段优于法治。中国社会产生过法家与儒家的论争，最终儒家伦理道德占据意识形态的制高点。这与西方不同，法规和契约更为人们所接受，比如早在公元前450年罗马就产生了《十二铜表法》，罗马法就是所谓西方文明的三个源头之一。正是由于深厚的儒家伦理道德奠基着中国的文化，时至今日我们仍然把以法和德作为治国的鸟之两翼，车之两轮。

包容。中华民族文化源远流长，由此维系了中华民族生生不息。中国所以成为今天的世界人口第一、国土面积第三的大国，并非出自西方帝国的征服式拓展，而是成就于文化的强大包容。既然无法拓展为什么版图一再扩大呢?一个重要原因在于中原文化的强大包容性或同化力。中国历史上有过中原民族被外来民族征服的历史，但最终外来民族又被中原文化所改变。中国文化史最大的特点是对外来文化的包容和改造，包括此后的一次次西学东渐。

勤俭。中国人的勤劳俭约源于两个方面，一个是生存环境相对恶劣，物质匮乏如影随形，久而久之也就成为一种习惯和观念。与此同时，儒家文化中高度的等级制度和面子意识，都强化着人们以在社会或人群中能够出位，以此获得更好的物质和精神享受，这便形成了中国的家庭传统：省吃俭用，锱铢必较。此外，封建王朝统治的根本着眼点在于小集团的利益，真正享有丰裕生活的一定是极少数人，所以量入为出，留有余地就成为大众基本的价值观。

克己。由于生产力低下和资源限制，人的欲望很难得到满足，儒家文化便提供了一个内敛式或缩小欲望来获得心理满足的道路。同时，为了保证克己拥有伦理道德上的支持，儒家文化又反复强化血缘关系和伦理道德。比如，家庭条件不足以支持兄弟姐妹读书以改变人生之时，兄长会把机会留给弟妹，自己忍辱负重，当有人成长起来后必努力反哺家庭。正是有了这种伦理基础上的克己，保证了物质条件十分艰难的情况下，中国的社会仍然秩序稳定。

坚韧。中华文化奠基于农业经济，受制于自然，所以丰年歉年周而复始，也因此浸润着丰富的小农经济的精神因子。又由于小农经济单个经济体力量有限，常受到外来力量的压迫和屠戮，结果毁灭重生一再重复。正缘于此，这种文化有着无比的韧性，由此保证民族历千年而不敝。事实上，看一下走出国门的中国人就会发现，不管环境多么恶劣，只要有一点生存条件，就能够扎根成长繁衍生息。这里面更有文化的支持，比如儒道释的入世、避世、来世构成的精神世界和行为规范，最终保证了一个民族的强大耐力，甚至血泊中再起，使一个民族免于一次次灭顶之灾。