中国精神≠中华民族传统精神（2）

中华民族伟大复兴呼唤着中国精神

传统精神是宝贵的。但自近代以来，特别是辛亥革命以来，曾经支撑着一个民族延续和发展的中华民族精神在时代发展面前，特别是在现代精神面前，遇到了严峻挑战。以勤俭为例，作为精神现象永远值得弘扬，但如何适应市场经济的消费观念，传统的勤俭有了调整的必要。再以厚德为例，中华民族的道德突出私德而非公德，小农经济基础的道德更主要的是熟人道德，当中国也进入自由迁徙的时代，大众进入陌生人社会，道德在诸多方面走入困境。

如何在传统精神的基础上实现突破，形成与中华民族伟大复兴相适应的优秀精神理念，这是一个重大的现实命题。这里有必要关注世界上主要国家的国家精神。美国是一个移民国家，历史较短，难以用民族这一概念来概括精神，因此更强调国家精神。美国精神走了一段长期的塑造过程，比如支撑着美国精神的民主自由人权的核心价值观，其实从第一批英国清教徒走下“五月花号”后就已成雏形。经200多年的发展，美国精神确实特色鲜明而清晰，这就是在上海世博会上宣扬的：“合作、崇尚自由、多样化、开放、乐观、成就、创新和机遇”。这些精神充分体现于美国社会与民众的行为。

优秀的国家精神理念，是人类跨进现代文明、引领世界文明的标志，透出人类文明进步的光芒。总体说来，西方大国重视强调国家精神。法国精神体现于“自由、平等、博爱”;英国精神反映于“勇气、礼貌和担当”;德国精神主要体现于“思辨与科学、纪律与秩序、严谨细致、信守承诺”，等等。

愈是民族的愈是世界的。构建并确立中国精神，一定不能切断历史搞民族虚无主义和历史虚无主义，也不能囿于历史搞复古，要超越自我，确立世界层面的价值坐标，以引领世界文明的发展方向。为此，可把中国精神概括表述为：爱国奉献、开拓创新、坚韧顽强、兼容并包。其中，爱国奉献是核心，开拓创新是灵魂，坚韧顽强是品格，兼容并包是取向。

关于爱国奉献。社会主义核心价值体系明确提出“以爱国主义为核心的民族精神”，这是一种历史的总结，也是现实与发展的需要。人的精神世界无非两个空间，要么宗教精神，要么世俗精神。如果两种精神都丧失，就有可能发生精神蜕变。宗教精神主要通过对未知世界的描述来引领人们，而世俗世界的精神在国家和阶级尚未消亡前，每一个人都将依附于某一个政治实体，也就是国家。虽然全球化时代爱国主义出现了新情况，比如网络在改变对国家认同，但至少到目前为止，人们尚不能完全脱离某一具体国家，包括倡导人权大于主权的美国等西方国家，也仍然高扬爱国主义大旗。尤其重要的是，强调政治信仰信念的中国，只有把爱国奉献作为精神力的核心，才有可能应对今后面临的各种挑战。

关于开拓创新。中华民族在5000多年的发展历程中创造了许多辉煌，然而由于小农经济基础上的文化品质的影响，尤其是后来的封建统治的抑制，创造力日渐式微。欧洲神学曾经一统天下，长时间缺少创造力，由于有了文艺复兴激发创造精神，结果就有了恩格斯形容的“那是一个能够产生巨人也产生了巨人的时代”。可以说，大航海运动以来的所有大国崛起，都是因为其创造了超越旧帝国的生产力和文明。这就启示我们，要保证中华民族实现历史跳跃，必须将开拓创新化作价值追求。这其实是我们发展的唯一路径，也是将开拓创新视作中国精神之灵魂的重要原因。

关于坚韧顽强。中国要实现崛起注定不会一帆风顺，原因是多方面的。首先，原有大国必尽一切可能抑制中国崛起。这原本就是大国兴衰的基本规律，加之当下国际政治格局构成了新的生态和形态，决定了新的国家尤其社会主义中国的崛起更为艰难。其次，源于西方人的偏见和傲慢。从伦敦奥运会我们可以看出，只要中国运动员做得更好，西方一些媒体就发出质疑之声。在话语权被西方垄断的情况下改变这种状态，较以往要困难很多。再次，时代变化与科技发展在改变着大国崛起的标准和方式。假如说以往大国崛起于硬实力，今天国家崛起不仅仅是硬实力的对撞，而且注入了政治制度的元素，需要文化和文明的号召力。如此看来，要有效应对挑战，坚韧顽强的精神品格必不可少。

关于兼容并包。从中华民族的发展历程看，整个民族拥有很强的包容性，正是这种包容决定了每一次遭遇外来文化，都能够有效应对并吸收其精华。尽管这样，我们仍然需要认识到，中华文化的包容多源于被动而非主动。由于进入大航海运动以来，一直面临着外来的侵略，封建王朝难以拓展开来，所以中华文化也难有开拓力。今天，中国已经走向世界，要做一个全球性大国，没有对多元文化的包容，也便不可能赢得世界的认同;没有对多元的包容，也便不会把各种文化的优秀基因吸收过来壮大自己。或许可以这样说，作为一个大国，中国的目标和发展决定着自己的文化包容。只有整个民族确立起多元包容，特别中国精神中拥有强烈的多元包容的精神品质，我们才变得强大乃至伟大。