抵制虚无主义的“现代病”

现代化成就了中国式神话。但“现代病”也随之而来。商业资本附带的物质功利主义和价值虚无主义使金钱利益取代道德价值，逐渐成为社会“最高价值”。这就是近年来理论界热议的虚无主义问题。它表现为物欲的横流、文化的低俗、伦理的失范、道德的沦丧和精神的虚无等。虚无主义问题反映了人们对自身精神生活状态的忧虑和反思，却经常被误认为一种形而上的、高大上的纯粹思想问题，而忽略了它的产生具有深刻的社会历史基础。总之，虚无主义是一个理论问题，更是一个实践问题。克服虚无主义，需要理论的建设，更需要实践的探索。在我们的现代化实践中，就有克服虚无主义的现实资源。

资本逻辑的运行使我们在物质领域取得了惊人的成就，但同时也导致了虚无主义的弊端

资本逻辑的运行是虚无主义产生的经济基础。改革开放开启了社会主义市场经济的历史进程，使资本逻辑在社会主义的国度中获得了新的发展空间。资本逻辑的运行大大地解放了生产力，使我们在物质领域取得了惊人的成就；但是，必然王国的进步并不等于自由王国的发展。资本逻辑同时也导致了中国式的虚无主义问题。超越资本逻辑，是抵制虚无主义的根本要求。但简单地拒绝资本逻辑，这在当前阶段是不现实的。行之有效的办法是努力建构起资本原则与公正原则之间的辩证关系，从经济与制度层面上制约虚无主义。

正确认识资本逻辑的历史性和片面性。首先，资本是一种社会生产关系，具有明显的历史性特征。资本是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。只有到了资本主义社会阶段，资本逻辑才获得了统摄一切价值的魔力。而资产阶级社会最隐蔽的意识形态就是将资本逻辑永恒化，当成高于人的客观规律。在这种意识形态的遮蔽下，资本逻辑披上了永恒神圣的外衣，虚无主义自然就成为人类无法摆脱的命运。我们引入资本逻辑，必须深刻认识它的历史性。资本是现代社会兴起的根源，但并不是现代社会的永恒法则。我们需要资本，但也需要超越资本。资本具有存在的合理性，但并不意味着要等这些合理性都丧失殆尽后才能去超越资本。资本的利用与资本的超越是同一个历史过程；同理，虚无主义的产生与克服也是同一个历史过程。其次，资本的功能具有片面性。资本逻辑具有双面效应，资本有利于财富的积累，但不利于人的全面发展；资本既不能实现所有人的幸福，也不能实现社会的和谐发展。以资本逻辑为主导的市场经济必然带来社会不公正、贫富差距悬殊等，它与建构人的生命意义是相左的。

因此，要对资本逻辑进行社会主义的伦理约束。首先，要把资本原则严格限定在经济领域内。全面深化改革要求要“使市场在资源配置中起决定性作用”，这意味着要在经济领域给予资本逻辑充裕的发展空间，使经济的运行按照资本的逻辑展开，充分发挥资本的正面效益，让资本完成发展社会劳动生产力的历史任务。但同时也要防止资本原则的过度滥用，防止资本原则向政治、社会、文化、道德价值领域的僭越。要把社会生活分成两个方面，即经济的方面和非经济的方面。在经济方面承认资本、发展资本，在非经济的方面，即民生领域里坚持以人为本的最高发展原则，努力解决资本与社会和谐的关系。其次，要大力主张社会主义的公正原则。资本逻辑的运行形成了当今中国“强资本，弱劳动”的格局，劳动与资本在收入分配中所占的比重存在较大差异，并且呈急剧扩大的趋势。这表现为贫富差距拉大，资源分配不合理、权力寻租等社会现象。经济上的不平等带来了非经济上的不公正，导致了社会阶层极化、个体上升通道阻塞、群体间的不信任甚至仇视状态以及社会上普遍的拜金心理和仇富心态等。这要求我们要努力以社会主义制度的优越性来弥补资本逻辑带来的经济的和非经济的不公正，努力创造条件从“形式上的公平”向“事实上的公平”转化。