消解“资本主义”——国外学者对资本主义理论研究的新动向

在现实社会复杂而深刻的变动面前，任何一网打尽的理论建构都显得不自量力，在这种情况下，解构主义大行其道，消解“资本主义”理论便是其中之一。消解论的核心是否定固定的资本主义概念，认为真实存在的只有一个在资本和技术带动下不断变动的人类社会，极端消解论者甚至提出，所谓“资本主义”是社会主义者为追求平等人为构造出来的对立物。初看之下，这种论点无疑是荒唐的，但它的论证却有很大的蛊惑性，而它所包含的理论倾向和后果更是值得关注。首先，消解论潜藏着对左翼事业的釜底抽薪式的打击，如果一个整体的、稳定的、不公正的资本主义并不存在，传统左翼也便失去了光辉形象，像堂吉诃德一样，他们是在与风车作战；其次，消解论也暴露出某些资本主义理论家们的双重标准，一方面，他们宣称一个固定的资本主义并不存在，另一方面，却指责中国特色社会主义是走资本主义道路，加剧了贫富分化，这显然别有用心。无论从哪方面看，深入了解这一另类理论都是必要的。

值得注意的是，消解论在呈现形态上是复杂的，并不完全属于右翼理论派别，国际知名左翼人士大卫·哈维在他的《马克思资本论导读》中也对资本主义作出另一番解读，其中把资本主义当作一种运动过程，而不是一种稳定的社会存在方式，因而被人指责为篡改和消解了资本主义概念，为回应这种批判，他在新近出版的《资本主义的十七个矛盾及其终结》中把“资本”与“资本主义”区分开来，这多少有些欲盖弥彰。消解论的倡导者既包括资深人士，如阿纳托尔·卡列茨基、罗伯特·B·莱克等人，也包括后起之秀，如蒂莫西·申克。蒂莫西·申克的长篇论文《托马斯·皮凯蒂和21世纪马克思主义者对资本主义不平等的批判——资本主义新批判采用了经济痛斥方式》是消解论最新主张的集中表达。

消解“资本主义”的论证大致包括以下几点。

一、从精神分析学的角度消解“资本主义”

消解论认为，固定的资本主义并不存在。那么为什么人们头脑中会有一个关于资本主义的概念呢？极端消解论者认为，这是追求平等事业的社会主义者们构造出来的。他们改造了精神分析学中的“俄狄普斯”情结，认为人人都希望能占有某物，都希望自己比别人优越，看到别人比自己多占物质或地位优越时，会自然产生对抗和怨恨心理，会想办法改变现状，使之对自己有利，这就是追求平等的心理基础。为了改变现状，重建对自己有利的社会结构，就要树立起一个对立物，对之进行批判，历史上的“资本主义”就这样被社会主义者们塑造出来了。不是资本主义在先，而是社会主义产生在先。说资本主义社会产生了大量的社会矛盾，产生了现代产业阶级，这一阶级最终会推翻资本主义，建立一个无阶级社会，这一故事并不可靠。

消解论甚至认为，马克思主义也以追求平等乌托邦为己任，它为受压迫者许诺了一个天堂般的前景：通过建立在社会科学基础上的政治运动与革命推翻统治阶级，建立一个平等的社会。

二 、从词源上消解“资本主义”

从词源上看，“社会主义”在先，“资本主义”在后。物质形态的资本主义产生于1800年前后，但观念形态的资本主义却过了很久才出现。据消解论考察，19世纪中叶，“资本主义”概念才出现在人们的视野中，而在19世纪中叶，“社会主义”这一概念已经存在了大约一个世纪。社会主义的创造者，如圣西门和傅立叶构想出社会主义，目的是要实施一种建立在社会科学基础上的新宗教。在19世纪的大部分时间里，社会主义的主要对手是个体主义，而不是资本主义。

消解论强调，“资本主义”这一概念最初是作为武器而出现的，马克思主义者们用它来攻击他们的右派敌人。事实上，马克思的《共产党宣言》并没有使用“资本主义”这个词，而是用“中产阶级社会”。随着马克思对政治经济学研究的深入，资本在马克思的思考中越来越重要，但他更喜欢用“资本主义生产方式”来指代这样一种制度，其中劳动力像其他商品一样被出售，获取市场利润成为统治一切的规律。只是在后来，“资本主义”这个词才最终成为马克思主义批判的中心词语。 到了1883年，马克思逝世的时候，“资本主义”这一词语开始流行，威廉·李卜克内西称赞马克思是“消灭资本主义”的社会科学的奠基人。马克思的女婿保罗·拉法格强调共产主义者是相信科学的人，他不仅创造社会，而且要把社会从资本主义统治之下解放出来。

19世纪末，自由主义已经无数次被宣告死亡，以至于威廉·哈克特，英国前财政大臣和著名的政治家宣称“现在我们都是社会主义者”。哈克特的社会主义与马克思主义的社会主义不同，它试图阻止激进的革命，而不是去酝酿激进的革命。当时出现了大量不同版本的社会主义，它们之间相互竞争。尽管苏联解体使社会主义事业处于低潮，但马克思的后继者们至少在人文领域赢得了胜利，一个多世纪以来，对平等社会的谈论无处不在，在此过程中，“资本主义”也随之进入到谈论社会主义的词汇表中。