习近平总书记文艺座谈会上讲话的几点体会（3）

（六）文艺是人民精神家园的集聚地。以前我在讲经济问题和社会问题的时候，曾经用三句话这样描写美国：第一句话，把效率交给市场。第二句话，把公平交给税收。第三句话，把灵魂交给上帝。就是不要忘记，市场经济是世俗经济。市场经济以经济利益、效率为核心，它必然导致人们精神失落。那么，美国人是怎么解决精神失落的呢？就是通过宗教信仰的方法去弥补。在我国历史上，没有什么像西方那样典型的宗教。因此，中国人的精神失落，相当多的问题只能靠文化，由文学艺术去承担。这就是说，我们的文学艺术比西方国家，特别是比美国这样的国家，承担的功能还特殊。

美国著名人类学家格尔茨曾说，文化就是人们认知和情感的地图。我们要文化干什么？我们在社会中怎么生存、怎么前进需要一个地图来指导。文化给我指导人生，给我指导社会，给我改造世界提供了线索，这叫认知地图。从改革开放到现在，我们引进了西方的高科技，自己的科学也在发展。但是在某种程度上，我们情感没有地图，我们不知道人生最终的目标是什么，什么样的生活才是幸福生活，什么样的生活才是值得我们追求的生活。那时，有人认为只要有钱了，肯定就幸福了。现在发现了新的问题了，有钱了，也没感到很幸福，那究竟什么是幸福呢？我们的情感失去了地图。情感失去地图，人生就没有依托，国家就失去了凝聚力。而情感地图只能通过人文科学、文学艺术去担当。

哈佛大学一个学者，前几年提了一个观点，认为无神论者比异教徒更可怕。就是说，异教徒，他怎么说还有个信念，有信仰就有束缚，就知道什么能做，什么不能做；无神论非常可怕，因为他心中没有信念、没有信仰，因此也就没有束缚，什么都敢干，什么都能干。我们分析来看，这基本上就是按照西方标准来评价中国。其中一个关键点是，信念、信仰是不是一定要通过宗教来完成呢？我国大多数老百姓是无神论者，没有西方典型意义上的宗教信仰。我们相信真正理想的世界不是在彼岸世界，而是在现实世界，这就是中国人一直讲的“大同”。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。建立这样的理想社会，就是我们的信念，这就是我们的信仰。如果我们把这个当成信仰的标准，那我们是不是可以说，西方人、美国人的信仰也不是信仰？所以，这里面有个非常重要的标准，这就是话语权了。你对信仰有自己的定义，他对信仰也有自己的定义，我们俩定义不同，你把你对信仰的定义强加给我，我当然就像你说的那样没有信仰了！换个视角看，我国思想文化艺术并不是没有市场，在当代，只要把作品做好了，我相信既能叫座又能叫好。

二、当前影响我国文艺发展的主要思潮

（一）后现代主义思潮与大众文化。20世纪90年代，在文学评论界有句话，叫精英文化告退，大众文化崛起。大众文化即是以商业为核心的文学艺术的创新思潮。大众文化并不一定都是低俗的，但是，大众文化很容易低俗。可是，低俗不等于通俗，欲望不代表希望。那么，大众文化何以这么流行，究其根本原因，与后现代主义有关。

后现代主义是20世纪60年代前后产生于西方发达国家的一种包括政治学、伦理学、法学、历史学和哲学在内的广泛的文化思潮，是西方从现代社会向后工业社会，也有人叫后现代社会，过渡时期的一种产物。其在20世纪90年代前后传入我国，对我国的文学艺术产生了巨大影响。后现代主义宣称“三个死亡”，其实是若干个，我今天主要举三个。法国哲学家福柯提出，主体已经死亡，也就是说真正人的标准已经死了；罗兰·巴特提出，作者已经死亡；德里达提出，收信人也已经死亡。对这“三个死亡”的意思，我稍微举个例子，做以解释。

《红楼梦》是个百科全书式的经典，博大精深，为了研究好《红楼梦》，我们成立红学会，研究曹雪芹当时为什么要写《红楼梦》，写《红楼梦》的意义是什么，《红楼梦》真正的涵义是什么。这里做个隐喻，当你理解了《红楼梦》的这些，相当于这本书就是给你写的，那么，你就是《红楼梦》的“收信人”。那么，收信人已经死亡，是说一本著作没有最准确地解读，怎么解读都可以，真正的收信人不存在了。这反映了人们精神的迷失和价值的迷茫。鲍曼在《生活在碎片之中:论后现代道德》中这么说，西方20世纪60年代之前的现代性的人是“朝圣者”。就是说，在现代性时期，西方人有一个人的理想模式，所有人都为这个理想模式去奋斗，每个人都朝圣人去努力。可是，20世纪60年代以后，西方对完美人格的形象已经否定了，认为所有的人不存在任何完美人格的追求，人格没有最高的形式，也没有最理想的形式。鲍曼说，后现代社会，人们都是旅行者。旅行者基本的特点是，我今天旅行了，风光无限好，我明天还要走，后天又到一个客栈，风光也很好，但是我还得走。旅行者最典型的说明了后现代西方社会人的精神失落，人生就是过一天算一天，享受当下，我们永远是流浪者的角色。没有了完美的艺术典型，没有了最高的人格境界，那么，我们的艺术追求什么呢？！如果主体真的变成流浪者了，没有更好的追求了，那价值自然就失落了。

（二）解构主义思潮。一直以来，西方人很自信自己的文化，认为是世界最好的文化。但是，三个思想家出现以后，令西方人对自己的文化有了动摇。一个是20世纪80年代的思潮当中，推崇跟叔本华同时出现的一个叫尼采的人物。他有句名言，“上帝已死，重估一切价值。”如果说尼采动摇西方文化，没有把西方文化的整个大厦轰倒。那么，出场的第二个思想家，存在主义大师海德格尔，对整个西方哲学、西方文化进行了彻底摧毁。第三个人物是德里达，他认为，西方哲学是西方文化的基石，而西方哲学有着明显的弊端，即是“逻格斯中心主义”，而“逻格斯中心主义”是彻底错误的。

我们来看，西方哲学有个基础，就是相信逻格斯。逻格斯有两层含义：第一层含义，逻格斯等于规则。西方人相信世界是有规则的。这跟我国最早的哲学《周易》是不一样的，我们认为世界本来是浑沌的，世界不一定非常明显的有规则，但是西方人相信世界一定有规则，不仅有规则，而且还能够找到最根本的规则，这个最根本的规则就叫本原。第二层含义，逻格斯等于理性。西方人认为，世界不仅有规则，而且人是可以把握这个规则的，因为人有理性。这样，西方哲学就自圆其说了。而德里达提出，要么世界没有规则，要么世界有规则不可把握。这就相当于把整个西方哲学的大厦给推翻了，进而整个西方文化的大厦也就倒掉了。德里达告诉人们，西方哲学相当于唐吉诃德，首先给自己造个风车，告诉你有个人格的最高境界，然后大家在后面追，可悲的是，绝大多数人根本就没有追上，因为还没有追上，人生已经终结了；追上的人则是最终发现，这是一场游戏、一场梦。这种思潮传到我国以后，得出了这样的结论：文人都是虚假的，做个小人真快活。文载不了道，不要把文学家捧的太高，文学家就是编字码的游戏，只要有人买，这就是最大的收获。20世纪80、90年代，有作家就说，我们要责难理想，躲避崇高。这些其实就是去思想化、去价值化、去主流化。

解构主义还导致另外一个结果，就是形成了你讲正，我就讲反；你讲美，我一定讲丑的风格。很多年轻人把解构主义思潮用于自己的生活，很多文学艺术爱好者也把这个观点用于自己的艺术创作过程当中。