任大援：中秋佳节话伦常（4）

水火也是气，因为万物都是气。“水火”一个很单纯的词，是比较粗的气，它没有生命力。因为如果你把火扑灭了，如果没有外部条件，它不会再燃烧起来，所以它是没有生命力的，叫做“水火有气而无生”。但是草木就不一样了，草木有生，冬天草木枯黄了，但是春风一吹，草木又生长起来了。一岁一枯荣，到春天的时候，它发芽了，又蓬蓬勃勃地长起来了。所以，草木和水火相比，它不仅有气，而且有生命力，这就叫“草木有生”。但是草木的生命力也有局限性，叫做“草木有生而无知”。“有生而无知”是什么意思？是说草木有生命力，但是它没有主动的知觉。草木夏天很旺盛，但是如果你把草木给拔了、铲了，那草就不会再长起来。因为草木没有知觉，你拔了它也没有办法，所以叫做“草木有生而无知”。所以，我们为什么要更加爱护草木。你违反它的规律，在它夏天生长旺盛的时候把它拔掉了，那你就要受到灾害的侵袭。大雨来了，洪水来了，那就没有办法保持水土，所以叫做“草木有生而无知”。

还有一种到动物的层次了——禽兽。禽兽不仅是有粗的气，还有知觉，所以叫做“禽兽有知”。禽兽有知觉怎么表现出来？比如一只狗，你踢它一脚，它可能就要咬你一口，因为你给了它一个刺激，它就有一个反应，它有知觉。但是，作为动物，它并不知道自己的责任。假设你踢它是为了它好，但是它不了解你的心情，可能反过来还要咬你。为什么？因为“禽兽有知而无义”。义是什么？义就是责任。古代特别强调道德责任，而禽兽没有。禽兽有反应，有知觉，叫做“禽兽有知”。禽兽不知道什么时候该怎么做，什么时候不该怎么做，这在古代叫道德责任。人在天地间的责任，是古代认为的宇宙法则。但是禽兽有它的局限性，它没有道德责任，所以叫做“禽兽有知而无义”。

那么人呢？人所以“最为天下贵也”。古人就认为，“人有气、有生、有知，亦且有义”，所以“最为天下贵也”。人既然是天下最宝贵的，就应该担当起自己在天地中的道德责任。这就是儒家“民胞物与”说的宇宙观，也就是把天地万物看成是“气化流行”的结果。人在天地间有重大的责任，关于这个责任，张载提出一个概念——“民胞物与”说。张载的“民胞物与”说是一个非常精辟的概念，把天地万物看成一个大家庭，因此每个人都是兄弟姐妹，一草一木也是人类的朋友。这就叫天地和谐的宇宙观。天地和谐的宇宙观是从哪儿来的呢？是从家庭伦理而来的。所以，儒家的“民胞物与”说也可以说是五伦学说的哲学理论来源。

《周易》这样描述宇宙万物产生的过程：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”

“错”就是措施的“措”，就是礼仪有所安放。整个宇宙万物，它是一个自然产生的过程中。在这个自然产生的过程中，人在所有层次中居于最高层次。所以，在最高层次里，人的这种理论，我们给用一个词来概括它，叫做“民胞物与”。“民胞物与”的这种说法，表明了儒家在对人类价值层面的思考。这种思考可以表述为，以阴阳二气为基础的天地自然，是一切价值的创造者和赋予者。天地万物都是自然产生的，同时天地万物中也含有道德律的来源。人如果思考这种来源，就要思考自己的道德价值，人在天地间的道德价值和自己所应有的道德责任。我们为什么要保持青山绿水？这也是道德所在。这就是儒家的五伦哲学表述，是“民胞物与”说给我们的启示。

四、由伦常到精神修养——儒家的道德境界说

五伦说自从被孟子明确提出之后，就成为指导士阶层与百姓道德生活实践的基本方法。儒家极为强调对这种道德实践的自觉，将其上升到精神境界的高度。那么，怎么使这种道德责任变为道德自觉？我下面就讲一个问题——由伦常到精神修养。

伦常就是我们的“五伦”，由“五伦”想到我们的道德责任。人在天地万物中最为宝贵，想到你的责任，这个责任就包括怎么对待长辈、父母、兄弟姐妹、朋友、领导者和被领导者。这一套都是讲人的精神修养。既然天地万物给了你生命，除人以外的其他物种没有这个责任，而人却有这个责任。那么，儒家用怎样的方法去促使你完成好、认识好这个责任？我们把这叫做“由伦常到精神修养”。

所以，我们在吃月饼的时候，看圆月亮的时候，就想到天地、自然和人，就想到自己的精神修养，儒家也把它叫做提升自己的道德境界。提升自己的道德境界，在儒家看来有一种基本的方法，就是“五伦”。我们也把“五伦”叫做家庭伦理的实践。就是说，你从小就生活在一个家庭里，自然要处理跟父母的关系，跟兄弟姐妹的关系，和朋友的关系；走上社会以后，你自然要处理和领导或被你领导的人之间关系。家庭伦理是最基础的实践，你一生下来就生活在一个家庭里。但是，家庭伦理的实践够不够？不够，实际上儒家还赋予你另外两种方法。

另外两种道德修养方法，我把它概括为孟子提出的“养气”理论。“养”就是培养的“养”，“气”就是我们讲的气，万物都是“气化流行”。因为儒家认为，万物都是有气，是秉受天地之气而形成的。所以，你要形成自己的道德境界，培养自己的“气”。

“养气”的这个说法是孟子首先提出的。孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”我为什么这么好，成为一个榜样呢？他说，我善于养我的浩然之气。他的学生就问他，什么是浩然之气？他说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”浩然之气至大至刚，可以充塞天地之间。就是说身体里的气可以和天地万物的气相结合。那么，“至大至刚”“塞于天地之间”就变成了什么呢？就变成一种天地间浩然正气。那么浩然正气是什么境界？孟子它给一个词，叫做“大丈夫”，大丈夫的精神境界。

大丈夫的精神境界是什么样的？就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。我有钱了，我富了，也不胡做非为，叫做“富贵不能淫”；穷困潦倒也不改变我的志向，这就叫做“贫贱不能移”；有强权压迫我，但是我主张正义，不屈服于你，这叫“威武不能屈”。所以，孟子敢于批评诸侯。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”朱元璋上台以后，不让大家读孟子的全文，他搞了一个孟子的截文，只能读孟子的选本。他把孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”就删去。

所以孟子说，当你把道德之气培养到浩然之气，培养到大丈夫的境界的时候，就变成“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。贫困也好，富贵也好，强权压迫也好，我都不屈服。为什么呢？道德精神的力量高于一切。所以他就强调道德修养的正确。前几天是教师节，我看到表彰一些优秀教师，那些教师在大山里帮助聋哑人儿童，自己的境遇并不好，但是他们不改变初衷。为什么呢？道德的支撑。人有道德的支撑，就算穷困潦倒，心中也充满阳光。这就是正义的力量，我们现在叫正能量。

但是孟子讲，养气不是人人都能做到的，不容易，为什么不容易？孟子说养气有两种对立的方法，一个好的方法，一个坏的方法。好的方法叫“集义”的方法，“集”就是集合的“集”，“义”就是义务的“义”。所谓“集义”就是不间断地自我反省。这就是论语里所说的“吾日三省五身”。“吾日三省五身”就是不断进行自我反省，看自己是不是把道德修养放在了最高位置。另外一种不正确的方法叫做“义袭”。“袭”就是袭击的“袭”，所谓“义袭”就是三天打鱼，两天晒网。刘少奇同志写了《论共产党员的修养》，在这篇文章中，他就引入了孟子这段话。所以，不管是党员还是普通人，一定要提高自己的道德责任。