王德岩：老子的治国智慧（3）

“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”出自老子《道德经》第八十一章，这一章讲述了理想的领导人与人相处的方式：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”用现代的话来说，圣人从来不把一个东西据为己有，然后藏起来，而是尽力照顾别人，照顾别人的同时他自己也会更为充足；他尽力给予别人，这样自己反而会更加丰富。因此，自然的规律就是让万事万物都得到好处，而不是伤害他们。圣人的行为准则，也就是理想的领导人的行为准则，是去帮助他人，而不是与之争夺。在这个时候，他的贡献越多，为他人做得越多，自己反而会越富有。这体现了一种合作双赢或多赢的智慧。在个人生活中如此，在国家交往中亦然。既然选择了合作，就需要处处为对方考虑，居于领导的一方更是如此。帮助对方实现利益最大化，真正为他人着想，才能实现真正的双赢。

通过《老子》中这样的一句话——“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，习近平主席表达了中国在与各国的交往、交流中所秉持的态度：我们不是只是想着自己去占有、抢夺什么东西，而是希望每一方互惠互利。只有让大家都得到利益，交往中的各方才能得到真正的发展。这也是出自《老子》的一句总结性的话。总的来说，这两句话是习近平主席在对外交往中，用老子的理念和智慧来表达中国在国与国相处中的原则和观念。这种原则和观念展现出我们的大国风范。在国际交往中，我们愿意处于谦下退让的态度，我们愿意让与我们交往的各方优先获得利益和好处，并在这个过程中实现多赢、互赢。

（三）“圣人无常心，以百姓之心为心”

2007年，习近平同志在《之江新语·主仆关系不容颠倒》中引用了这样一句话：“圣人无常心，以百姓之心为心”。原文里面说：“俗话说，‘当官不为民做主，不如回家卖红薯’。古人也常讲，‘圣人无常心，以百姓之心为心’；‘德莫高于爱民，行莫贱于害民’。各级领导干部要一切从人民的利益出发，站在人民群众的立场上立身、处世、从政，真正做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。要破除‘官本位’思想，克服和纠正那种‘当官做老爷’的封建习气，始终坚持党的根本宗旨和群众工作路线，同人民群众保持血肉联系，把智慧奉献于人民、力量根植于人民、情感融解于人民，把解决民生问题放在一切工作的首位，尽心尽力地为群众出主意、想办法、谋利益。”在这段话中，习近平主席引用“圣人无常心，以百姓之心为心”，所表达的是关于党员干部和人民的关系。党员干部是人民的公仆，人民是党员干部的主人，这个关系在任何时候都不容颠倒。

“圣人无常心，以百姓之心为心”出自《道德经》（《老子》）的第四十九章。这一章里面说：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”圣人，也就是领导者、管理者，不存一己之心，而是以百姓之心为心，把百姓之所想、百姓的利益，作为自己的想法、自己的利益。圣人会平等地对待所有的人。对于善的人，待之以善；对于那些不善者，也待之以善，这样就实现了整个国家或机构真正的善。对于诚信的人，我诚信以待；不诚信的人，我也待之以诚信，这样诚信就实现了。所以圣人在管理天下的时候，努力做到使民心淳朴。

我们说“君子之德如风”，领导者对下属、对百姓有极大的影响力，可以说是一个表率。百姓视听皆专注于圣人，专注于领导者，这时候领导者没有私心，而是以百姓之心、以百姓之利益为方向，使百姓能够都慢慢地回复到初心，恢复到“圣人皆孩之”的状态（所谓的“孩之”，是像婴孩那样，就是指初心），这是一个最好的状态。因此，“圣人无常心，以百姓之心为心”，其实说的就是理想的领导者和百姓之间的关系，特别指治国理政之中的原则。

中国的儒、墨、道、法之间对很多问题都争论不休，但是有一条原则是各家都一致承认并作为前提的，就是治国理政必须以民心向背为本。因此，理想的领导者并不是私心自用，而是以民心为己心。领导者没有私心自用，想百姓所想，把百姓的意见作为自己行为的准则，并且包容所有的人，客观地体察百姓的需求和心意，因势导之，让百姓能够很好地自我发展，这是老子书中理想的领导人形象。习近平主席引用老子这句话，就是以此来生发领导干部和人民之间的关系。